ِبِسمِ اللَّهِ الرَّحمَٰنِ الرَّحِيم
ِالحَمدُ لَلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى رَسُولِ اللَّه َوَعَلَى آلِ بَيتِهِ وَأَزوَاجِهِ وَذُرِّيَّاتِهِ وَأَصحَابِهِ أَجمَعِين
Pada perbahasan sebelum ini, penulis telah membawakan dalil mengenai jumlah solat yang difardhukan beserta perbincangannya. [Klik sini]
Oleh itu, penulisan kali ini lebih menjurus kepada perbahasan dalil mengenai waktu awal, akhir dan tempoh setiap solat yang difardhukan tersebut.
Solat merupakan kewajipan yang telah ditetapkan waktunya.
Firman Allah ﷻ:
إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ كَانَتۡ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِینَ كِتَـٰبࣰا مَّوۡقُوتࣰا
Maksudnya: Sesungguhnya solat suatu kewajipan yang ditetapkan waktunya ke atas orang-orang yang beriman.
(Surah al-Nisa': 103)
Waktu-waktu ini tidak ditetapkan secara jelas dalam ayat-ayat al-Quran. Persoalan-persoalan mengenai tempoh waktu solat dari awal hingga ke akhirnya dijelaskan oleh Nabi Muhammad ﷺ dalam banyak hadith melalui jalur yang pelbagai. Bagi meringkaskan tulisan ini, penulis membawakan beberapa hadith sahaja.
DALIL 1
Hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu 'Abbas yang juga dikenali dengan Hadith Imamah Jibril:
أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ: أَمَّنِي جِبرِيلُ عِندَ الْبَيْتِ مَرَّتَينِ، فَصَلَّى الظُّهْرَ فِي الْأُوْلَى مِنْهُمَا حِيْنَ كَاْنَ الْفَيْءُ مِثْلَ الشِّرَاكِ، ثُمَّ صَلَّى الْعَصْرَ حِينَ كَانَ كُلُّ شَيءٍ مِثلَ ظِلِّهِ، ثُمَّ صَلَّى الْمَغْرِبَ حِينَ وَجَبَتِ الشَّمْسُ وَأَفْطَرَ الصَّائِمُ، ثُمَّ صَلَّى الْعِشَاءَ حِينَ غَابَ الشَّفَقُ، ثُمَّ صَلَّى الْفَجْرَ حِينَ بَرَقَ الْفَجْرُ وَحَرُمَ الطَّعَامُ عَلَى الصَّائِمِ. وَصَلَّى الْمَرَّةَ الثَّانِيَةَ الظُّهْرَ حِينَ كَانَ ظِلُّ كُلِّ شَيْءٍ مِثْلَهُ، لِوَقْتِ الْعَصْرِ بِالْأَمْسِ، ثُمَّ صَلَّى الْعَصْرَ حِيْنَ كَانَ ظِلُّ كُلِّ شَيْءٍ مِثْلَيْهِ، ثُمَّ صَلَّى الْمَغْرِبَ لِوَقْتِهِ الْأَوَّلِ، ثُمَّ صَلَّى الْعِشَاءَ الْآخِرَةَ حِينَ ذَهَبَ ثُلُثُ اللَّيْلِ، ثُمَّ صَلَّى الصُّبْحَ حِينَ أَسْفَرَتِ الْأَرْضُ، ثُمَّ الْتَفَتَ إِلَيَّ جِبْرِيْلُ فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، هَذَا وَقْتُ الْأَنْبِيَاءِ مِن قَبْلِكَ، وَالْوَقْتُ فِيمَا بَيْنَ هَذَيْنِ الْوَقْتَيْنِ
Maksudnya: Sesungguhnya Nabi ﷺ bersabda: Jibril mengimamiku di rumah dua kali, maka dia solat Zohor pada hari pertama dari keduanya ketika bayang-bayang seperti al-syirak, kemudian dia solat Asar ketika (panjang) setiap sesuatu sama seperti bayang-bayangnya. Kemudian dia solat Maghrib ketika terbenam matahari dan (ketika) berbuka orang yang berpuasa. Kemudian dia solat Isyak ketika hilang al-syafaq. Kemudian dia solat Fajar ketika bersinar fajar dan (ketika) haram makan bagi orang yang berpuasa. Dan dia solat Zohor pada kali kedua ketika bayang-bayang setiap sesuatu sepertinya (sama panjang), dalam waktu Asar pada hari semalam. Kemudin dia solat Asar ketika bayang-bayang setiap sesuatu dua kali ganda sepertinya. Kemudian dia solat Maghrib pada awal waktunya. Kemudian dia solat Isyak yang akhir ketika habis sepertiga malam. Kemudian dia solat Subuh ketika terang bumi. Kemudian Jibril berpaling kepadaku lalu berkata: Wahai Muhammad, ini adalah waktu (solat) para nabi sebelum kamu, dan waktu itu adalah antara kedua waktu ini.
(Hadith riwayat al-Tirmizi)
Status hadith: Hasan.
Hadith ini juga diriwayatkan oleh Jabir bin 'Abd Allah melalui jalur Wahb bin Kaisan dengan maknanya yang sama tetapi tidak disebutkan (لوقت العصر بالأمس).
Berkata al-Tirmizi[19]:
"Dan telah berkata Muhammad (al-Bukhari): Perkara yang paling sahih berkaitan waktu-waktu (solat) adalah hadith Jabir daripada Nabi ﷺ".
DALIL 2
Hadith yang diriwayatkan oleh Jabir bin 'Abd Allah juga dikenali Hadith Imamah Jibril:
جَابِرُ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: جَاءَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ زَالَتْ الشَّمْسُ فَقَالَ قُمْ يَا مُحَمَّدُ فَصَلِّ الظُّهْرَ حِينَ مَالَتْ الشَّمْسُ ثُمَّ مَكَثَ حَتَّى إِذَا كَانَ فَيْءُ الرَّجُلِ مِثْلَهُ جَاءَهُ لِلْعَصْرِ فَقَالَ قُمْ يَا مُحَمَّدُ فَصَلِّ الْعَصْرَ ثُمَّ مَكَثَ حَتَّى إِذَا غَابَتْ الشَّمْسُ جَاءَهُ فَقَالَ قُمْ فَصَلِّ الْمَغْرِبَ فَقَامَ فَصَلَّاهَا حِينَ غَابَتْ الشَّمْسُ سَوَاءً ثُمَّ مَكَثَ حَتَّى إِذَا ذَهَبَ الشَّفَقُ جَاءَهُ فَقَالَ قُمْ فَصَلِّ الْعِشَاءَ فَقَامَ فَصَلَّاهَا ثُمَّ جَاءَهُ حِينَ سَطَعَ الْفَجْرُ فِي الصُّبْحِ فَقَالَ قُمْ يَا مُحَمَّدُ فَصَلِّ فَقَامَ فَصَلَّى الصُّبْحَ ثُمَّ جَاءَهُ مِنْ الْغَدِ حِينَ كَانَ فَيْءُ الرَّجُلِ مِثْلَهُ فَقَالَ قُمْ يَا مُحَمَّدُ فَصَلِّ فَصَلَّى الظُّهْرَ ثُمَّ جَاءَهُ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام حِينَ كَانَ فَيْءُ الرَّجُلِ مِثْلَيْهِ فَقَالَ قُمْ يَا مُحَمَّدُ فَصَلِّ فَصَلَّى الْعَصْرَ ثُمَّ جَاءَهُ لِلْمَغْرِبِ حِينَ غَابَتْ الشَّمْسُ وَقْتًا وَاحِدًا لَمْ يَزُلْ عَنْهُ فَقَالَ قُمْ فَصَلِّ فَصَلَّى الْمَغْرِبَ ثُمَّ جَاءَهُ لِلْعِشَاءِ حِينَ ذَهَبَ ثُلُثُ اللَّيْلِ الْأَوَّلُ فَقَالَ قُمْ فَصَلِّ فَصَلَّى الْعِشَاءَ ثُمَّ جَاءَهُ لِلصُّبْحِ حِينَ أَسْفَرَ جِدًّا فَقَالَ قُمْ فَصَلِّ فَصَلَّى الصُّبْحَ فَقَالَ مَا بَيْنَ هَذَيْنِ وَقْتٌ كُلُّهُ
Maksudnya: Berkata Jabir bin 'Abd Allah: Telah datang Jibril 'Alaihissalam kepada Nabi ﷺ ketika tergelincir matahari lalu dia (Jibril) berkata: Bangunlah wahai Muhammad, dirikan Solat Zohor ketika gelincir matahari kemudian dia menetap sehingga apabila bayang seseorang sama panjang dengannya, dia (Jibril) mendatangi Baginda untuk (Solat) Asar maka dia berkata: Bangunlah wahai Muhammad, dirikan Solat Asar. Kemudian dia menetap sehingga apabila matahari terbenam dia mendatangi Baginda lalu berkata: Bangunlah dirikan Solat Maghrib, maka Baginda bangun lalu mendirikan solat itu ketika matahari terbenam سواء kemudian dia (Jibril) menetap sehingga apabila hilang al-syafaq dia mendatangi Baginda lalu berkata: Bangunlah, dirikan Solat Isyak, maka Baginda bangun dan mendirikannya. Kemudian dia (Jibril) mendatangi Baginda ketika bercahaya fajar pada waktu subuh maka dia berkata: Bangun wahai Muhammad, dirikanlah solat. Maka Baginda bangun lalu mendirikan Solat Subuh. Kemudian dia (Jibril) mendatangi Baginda pada keesokkan harinya ketika bayang-bayang seseorang sama sepertinya lalu dia berkata: Bangun wahai Muhammad, dirikanlah solat. Maka Baginda bersolat Zohor. Kemudian Jibril 'Alaihissalam mendatangi Baginda ketika bayang-bayang seseorang dua kali ganda panjangnya lalu dia berkata: Bangunlah wahai Muhammad, dirikanlah solat. Lalu Baginda bersolat Asar. Kemudian dia (Jibril) mendatangi Baginda untuk (solat) Maghrib ketika terbenam matahari satu waktu لم يزل عنه maka dia berkata: Bangunlah, dirikan solat. Maka Baginda bersolat Maghrib. Kemudian dia (Jibril) mendatangi Baginda untuk (solat) Isyak ketika habis sepertiga malam yang awal lalu dia berkata: Bangunlah, dirikan solat. Maka Baginda bersolat Isyak. Kemudian dia (Jibril) mendatangi Baginda untuk (solat) Subuh ketika (langit) sangat terang lalu dia berkata: Bangunlah, dirikan solat. Maka Baginda bersolat Subuh. Maka dia (Jibril) berkata: Antara dua ini adalah waktu (solat) keseluruhannya.
(Sunan al-Nasa'i)[5]
Status hadith: Sahih.
DALIL 3
Hadith yang diriwayatkan oleh 'Abd Allah bin 'Amru:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ قَالَ: وَقْتُ الظُّهْرِ إِذَا زَالَتْ الشَّمْسُ وَكَانَ ظِلُّ الرَّجُلِ كَطُولِهِ مَا لَمْ يَحْضُرْ الْعَصْرُ وَوَقْتُ الْعَصْرِ مَا لَمْ تَصْفَرَّ الشَّمْسُ وَوَقْتُ صَلَاةِ الْمَغْرِبِ مَا لَمْ يَغِبْ الشَّفَقُ وَوَقْتُ صَلَاةِ الْعِشَاءِ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ الأَوْسَطِ وَوَقْتُ صَلاةِ الصُّبْحِ مِنْ طُلُوعِ الْفَجْرِ مَا لَمْ تَطْلُعْ الشَّمْسُ فَإِذَا طَلَعَتْ الشَّمْسُ فَأَمْسِكْ عَنْ الصَّلَاةِ فَإِنَّهَا تَطْلُعُ بَيْنَ قَرْنَيْ شَيْطَانٍ
Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah ﷺ bersabda: Waktu Zohor apabila tergelincir matahari sehingga bayang-bayang seseorang seperti panjangnya, selagi belum masuk Asar. Dan waktu Asar selagi matahari tidak kekuningan. Dan waktu Solat Maghrib selagimana tidak hilang al-syafaq (merah matahari setelah terbenam), dan waktu Isyak sehingga separuh malam. Dan waktu Solat Subuh daripada terbitnya fajar selagimana tidak terbit matahari. Maka sekiranya telah terbit matahari, maka dilarang solat kerana ianya terbit antara dua tanduk syaitan.
(Sahih Muslim)[1]
DALIL 4
Hadith yang diriwayatkan oleh 'Abd Allah bin 'Amru:
ْأَنَّ نَبِيَّ اللَّهِ ﷺ قَالَ: إِذَا صَلَّيْتُمُ الْفَجْرَ فَإِنَّهُ وَقْتٌ إِلَى أَن يَطْلُعَ قَرْنُ الشَّمْسِ الْأَوَّلُ. ثُمَّ إِذَا صَلَّيْتُمُ الظُّهْرَ فَإِنَّهُ وَقْتٌ إِلَى أَنْ يَحْضُرَ الْعَصْرُ. فَإِذَا صَلَّيْتُمُ الْعَصْرَ فَإِنَّهُ وَقْتٌ إِلَى أَنْ تَصْفَرَّ الشَّمْسُ. فَإِذَا صَلَّيْتُمُ الْمَغْرِبَ فَإِنَّهُ وَقْتٌ إِلَى أَنْ يَسْقُطَ الشَّفَقُ. فَإِذَا صَلَّيْتُمُ الْعِشَاءَ فَإِنَّهُ وَقْتٌ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ
Maksudnya: Sesungguhnya Nabi Allah ﷺ bersabda: Apabila kalian solat Fajar maka sesungguhnya waktu(nya) sehingga terbit tanduk matahari yang awal. Kemudian jika kalian solat Zohor maka sesungguhnya waktu(nya) sehingga hadir Asar. Maka apabila kalian solat Asar maka sesungguhnya waktu(nya) sehingga matahari kekuningan. Maka apabila kalian solat Maghrib maka sesungguhnya waktu(nya) sehingga hilang al-syafaq. Maka apabila kalian solat Isyak maka sesungguhnya waktu(nya) sehingga separuh malam.
(Hadith riwayat Muslim)[14]
DALIL 5
Hadith yang diriwayatkan oleh 'Abd Allah bin 'Amru:
ُعَنِ النَّبِيِّ ﷺ، قَالَ: وَقْتُ الظُّهْرِ مَا لَمْ يَحْضُرِ الْعَصْرُ، وَوَقْت الْعَصْرِ مَا لَمْ تَصْفَرِّ الشَّمْسُ، وَوَقْتُ الْمَغْرِبِ مَا لَمْ يَسْقُطْ ثَوْرُ الشَّفَقِ، وَوَقْتُ الْعِشَاءِ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ، وَوَقْتُ الْفَجْرِ مَالَمْ تَطْلُعِ الشَّمْسُ
Maksudnya: Daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: Waktu Zohor itu selagi mana tidak masuk waktu Asar, dan waktu Asar selagi mana matahari belum kekuningan, dan waktu maghrib selagi mana belum hilang cahaya al-syafaq, dan waktu Isyak sehingga pertengahan malam, dan waktu Fajar selagi mana belum terbit matahari.
(Hadith riwayat Muslim)[15]
DALIL 6
DALIL 7
DALIL 8
Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah melalui jalur al-A'raj:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ قَالَ: مَنْ أَدْرَكَ مِنَ الصُّبْحِ رَكَعَةً قَبْلَ أَنْ تَطْلُعَ الشَّمْسُ فَقَدْ أَدْرَكَ الصُّبْحَ، وَمَنْ أَدْرَكَ رَكَعَةً مِنَ الْعَصْرِ قَبْلَ أَنْ تَغْرُبَ الشَّمْسُ فَقَدْ أَدْرَكَ الْعَصْرَ
Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah ﷺ bersabda: Sesiapa yang menunaikan satu rakaat daripada (Solat) Subuh sebelum terbit matahari maka sesungguhnya dia telah menunaikan (Solat) Subuh, dan sesiapa yang menunaikan satu rakaat daripada (Solat) Asar sebelum terbenam matahari maka sesungguhnya dia telah menunaikan (Solat) Asar.
(Hadith riwayat al-Bukhari)[22]
Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah melalui jalur 'Abd al-Rahman:
ْأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ قَالَ: مَنْ أَدْرَكَ رَكَعَةً مِنَ الصَّلَاةِ فَقَد أَدْرَكَ الصَّلَاةَ
Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah ﷺ bersabda: Sesiapa yang menunaikan satu rakaat daripada solat maka sesungguhnya dia telah menunaikat solat itu.
(Hadith riwayat al-Bukhari)[27].
Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah:
ِقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ : إِنَّ لِلصَّلَاةِ أَوَّلًا وَآخِرًا، وَإِنَّ أَوَّلَ وَقْت صَلَاةِ الظُّهْرِ حِينَ تَزُولُ الشَّمْسُ، وَآخِرَ وَقْتِهَا حِينَ يَدْخُلُ وَقْتُ الْعَصْرِ، وَإِنَّ أَوَّلَ وَقْتِ صَلَاةِ الْعَصْرِ حِينَ يَدْخُلُ وَقْتُهَا، وَإِنَّ آخِرَ وَقْتِهَا حِينَ تَصْفَرُّ الشَّمْسُ، وَإِنَّ أَوَّلَ وَقْتِ الْمَغْرِبِ حِينَ تَغْرُبُ الشَّمْسُ، وِإِنَّ آخِرَ وَقْتِهَا حِينَ يَغِيبُ الْأُفُقُ، وَإِنَّ أَوَّلَ وَقْتِ الْعِشَاءِ الْآخِرَةِ حِينَ يَغِيبُ الْأُفُقُ، وَإِنَّ آخِرَ وَقْتِهَا حِينَ يَنْتَصِفُ اللَّيْلُ، وَإِنَّ أَوَّلَ وَقْتِ الْفَجْرِ حِينَ يَطْلُعُ الْفَجْرُ، وَإِنَّ آخِرَ وَقْتِهَا حِينَ تَطْلُعُ الشَّمْسُ
Maksudnya: Rasulullah ﷺ bersabda: Sesungguhnya bagi solat itu ada awal dan akhir, dan sesungguhnya awal waktu Solat Zohor itu ketika tergelincir matahari, dan akhir waktunya ketika masuk waktu Asar, dan sesungguhnya awal waktu Solat Asar itu ketika masuk waktunya, dan akhir waktunya ketika matahari kekuningan. Dan sesungguhnya awal waktu Maghrib itu ketika terbenam matahari, dan sesungguhnya akhir waktunya ketika hilang ufuk. Dan sesungguhnya awal waktu Isyak yang akhir itu ketika hilangnya ufuk, dan sesungguhnya akhir waktunya ketika pertengahan malam. Dan sesungguhnya awal waktu Fajar itu ketika terbit fajar, dan sesungguhnya akhir waktunya ketika terbit matahari.
(Hadith riwayat al-Tirmizi)[18]
Status hadith: Disahihkan oleh al-Albani[20].
DALIL 9
Hadith yang diriwayatkan oleh Buraidah:
عَنِ النَّبِيِّ ﷺ: أَنَّ رَجُلََا سَأَلَهُ عَنْ وَقْتِ الصَّلَاةِ؟ فَقَالَ لَهُ: صَلّ مَعَنَا هَذَيْنِ (يَعْنِي الْيَوْمَيْنِ) فَلَمَّا زَالَتِ الشَّمْسُ أَمَرَ بِلَالََا فَأَذّنَ. ثُمَّ أَمَرَهُ فَأَقَامَ الظُّهْرَ. ثُمَّ أَمَرَهُ فَأَقَامَ الْعَصْرَ وَالشَّمْسُ مُرْتَفِعَةٌ بَيْضَاءُ نَقِيَّةٌ. ثُمَّ أَمَرَهُ فَأَقَامَ الْمَغْرِبَ حِيْنَ غَابَتِ الشَّمْسُ. ثُمَّ أَمَرَهُ فَأَقَامَ الْعِشَاءَ حِيْنَ غَابَ الشَّفَقُ. ثُمَّ أَمَرَهُ فَأَقَامَ الْفَجْرَ حِينَ طَلَعَ الْفَجْرُ. فَلَمَّا أَنْ كَانَ الْيَوْمُ الثَّانِي أَمَرَهُ فَأَبْرَدَ بِالظُّهْرِ. فَأَبْرَدَ بِهَا، فَأَنْعَمَ أَنْ يُبْرِدَ بِهَا. وَصَلَّى الْعَصْرَ وَالشَّمْسُ مُرْتَفِعَةٌ، أَخَّرَهَا فَوْقَ الَّذِيْ كَانَ. وَصَلَّى الْمَغْرِبَ قَبْلَ أَنْ يَغِيْبَ الشَّفَقُ. وَصَلَّى الْعِشَاءَ بَعْدَمَا ذَهَبَ ثُلُثُ اللَّيْلِ. وَصَلَّى الْفَجْرَ فَأَسْفَرَ بِهَا. ثُمَّ قَالَ: أَيْنَ السَّائِلُ عَنْ وَقْتِ الصَّلَاةِ؟ فَقَالَ الرَّجُلُ: أَنَا. يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: وَقْتُ صَلَاتِكُمْ بَيْنَ مَا رَأَيْتُمْ
Maksudnya: Daripada Nabi ﷺ: Sesungguhnya seorang lelaki telah bertanya Baginda mengenai waktu solat? Maka Baginda bersabda kepadanya: Solatlah kamu bersama kami pada dua ini (iaitu dua hari) maka ketika tergelincir matahari Baginda memerintahkan Bilal maka dia pun azan. Kemudian Baginda memerintahkannya maka Baginda mendirikan (Solat) Zohor. Kemudian Baginda memerintahkannya maka Baginda mendirikan (Solat) Asar dan (ketika itu) matahari tinggi (berwarna) putih bersih. Kemudian Baginda memerintahkannya maka Baginda mendirikan (Solat) Maghrib ketika telah terbenam matahari. Kemudian baginda memerintahkannya maka Baginda mendirikan (Solat) Isyak ketika telah hilang al-syafaq. Kemudian Baginda memerintahkannya maka Baginda mendirikan (Solat) Fajar ketika telah terbit fajar. Maka ketika hari kedua, Baginda memerintahkannya maka Baginda melewatkan (sehingga cuaca sejuk lalu mendirikan) dengan (Solat) Zohor, maka Baginda melewatkan (sehingga cuaca sejuk lalu mendirikan) dengannya (Solat Zohor), maka sangatlah baik dilewatkan dengannya (Solat Zohor sehingga cuaca sejuk). Dan Baginda Solat Asar dan (ketika itu) matahari tinggi, Baginda melewatkannya melebihi yang terdahulu (hari sebelumnya). Dan Baginda solat Maghrib sebelum hilang al-syafaq. Dan Baginda solat Isyak selepas berlalunya sepertiga malam. Dan Baginda solat Fajar maka Baginda melewatkan dengannya (Solat Fajar sehingga terang). Kemudian Baginda bersabda: Di mana yang bertanya mengenai waktu solat itu? Maka lelaki itu berkata: Saya. Wahai Rasulullah, Baginda bersabda: Waktu solat kalian antara apa yang telah kalian lihat (dalam dua hari itu).
(Hadith riwayat Muslim)[39]
DALIL 10
Matan hadith ini agak panjang. Penuis menumpukan sabda Rasulullah ﷺ yang berkait dengan perbincangan ini.
Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah:
قَالَ: أَمَا إِنَّهُ لَيسَ فِي النَّومِ تَفْرِيطٌ. إِنَّمَا التَّفْرِيطُ عَلَی مَنْ لَمْ يُصَلّ الصَّلَاةَ حَتَّی يَجِيءَ وَقْتُ الصَّلَاةِ الْأُخْرَی. فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَلْيُصَلّهَا حِينَ يَنْتَبِهُ لَهَا. فَإِذَا كَانَ الْغَدُ فَلْيُصَلّهَا عِندَ وَقْتِهَا
Maksudnya: Baginda bersabda: Sesungguhnya tidaklah di dalam tidur itu kecuaian. Sesungguhnya kecuaian itu bagi sesiapa yang tidak mendirikan solat sehingga datang waktu solat yang lain. Maka sesiapa yang melakukan hal itu maka hendaklah dia mendirikannya ketika dia teringat kepadanya (solat). Maka apabila keesokkan hari maka hendaklah dia solat ketika waktunya.
(Hadith riwayat Muslim)[114]
Dari hadith-hadith di atas, kita dapati beberapa perbezaan lafaz yang akan menyebabkan perbezaan instinbat hukum di kalangan para imam.
Bagi melestarikan sebahagian teks yang zahirnya bertentangan, maka ada sebahagian fuqaha' membahagikan waktu solat kepada dua:
1) Waktu ikhtiyari: Waktu solat yang wajib ditunaikan jika tiada keuzuran.
2) Waktu dharuri: Waktu yang dikhususkan dengan sebab darurat.
Berkata al-Jaziri (w: 1360h)
"Juga perlu diketahui bahawa sebahagian mereka (imam-imam mazhab) membahagikan waktu kepada dharuri dan ikhtiyari manakala sebahagian mereka tidak membahagikan hal tersebut".
Beliau menyambung:
"Dan dinamakan sebagai dharuri kerana ianya khusus dengan sebab darurat termasuk terleka, haid, pengsan, gila dan seumpamanya. Maka tidak berdosa menunaikan solat pada waktu dharuri dengan salah satu daripada kesemua sebab itu[23]".
Maka berikut adalah perbahasannya:
[ WAKTU ZOHOR ]
Berikut adalah pandangan mazhab-mazhab muktabar dan Mazhab Zahiri:
1) Mazhab Hanafi: Awal waktu Zohor ketika tergelincir matahari. Akhir waktunya ada dua qaul. Pertama, qaul Abu Hanifah iaitu apabila bayang-bayang dua kali ganda panjang objek dalam satu riwayat. Kedua, qaul Abu Yusuf dan Muhammad iaitu apabila bayang-bayang sama panjang dengan objek. Ini juga adalah pandangan Abu Hanifah.
Dinukilkan kata-kata al-Syaibani (w: 189h):
"Aku (Abu Sulaiman al-Juzjani) berkata: Apa pandanganmu mengenai waktu Zohor bilakah ia? Dia (al-Syaibani) berkata: Daripada ketika tergelincir matahari sehingga bayang-bayang sama panjang dalam qaul Abu Yusuf (w: 182h) dan Muhammad. Manakala Abu Hanifah (w: 150h) berkata: Tidak masuk waktu Asar sehingga panjang bayang-bayang dua kali ganda[64]".
Al-Sarkhasi (w: 490h) berkata:
"(Dan waktu Zohor daripada ketika tergelincir matahari sehingga bayang-bayang setiap sesuatu sepertinya) dalam qaul Abu Yusuf dan Muhammad Rahimahumallahu Ta'ala manakala Abu Hanifah Rahimahullahu Ta'ala berkata tidak masuk waktu Asar sehingga bayang-bayang dua kali ganda[66]".
Ibnu Maudud al-Musili (w: 683h) berkata:
"(Dan waktu Zohor daripada tergelincir matahari sehingga sampai bayang-bayang dua kali ganda sepertinya tidak termasuk bayang-bayang ketika gelinciran (matahari)) dan tiada khilaf mengenai awal waktu (Zohor), dan mereka berselisih mengenai akhirnya. Maka yang disebutkan itu adalah qaul Abu Hanifah. Dan disebutkn dalam (Kitab) al-Muntaqa riwayat Asad daripada Abu Hanifah bahawasanya apabila bayang-bayang sama sepertinya adalah akhir waktu Zohor. Dan tidak masuk waktu Asar sehingga ia (panjang bayang-bayang) dua kali ganda sepertinya. Dan antara keduanya (disebut) waktu muhmal[73]".
Berkata al-Kasyghari (w: 705h):
"Awal waktu Zohor: Apabila tergelincir matahari. Dan akhir waktunya di sisi Abu Hanifah: Apabila bayang-bayang semua benda dua kali ganda sepertinya, tidak termasuk bayang-bayang (ketika matahari) tergelincir. Dan mereka berdua berkata (Abu Yusuf dan Muhammad): Apabila bayang-bayang setiap benda sama panjang sepertinya[3]".
2) Mazhab Maliki: Awal waktu Zohor ketika tergelincir matahari. Akhir waktunya yang ikhtiyari adalah ketika bayang-bayang sama panjang dengan objek.
Malik (w: 179h) berkata:
"Aku suka apa yang datang mengenai waktu Solat Zohor qaul 'Umar bin al-Khattab (yang mana) dia solat Zohor dan (ketika itu panjang) bayang-bayang sehasta... Aku suka (sekiranya) manusia solat Zohor pada musim sejuk dan musim panas dan (ketika itu panjang) bayang-bayang sehasta... Dan sesungguhnya adakalanya Ibnu Umar berjalan dalam (keadaan) musafir selepas bayang-bayang muncul maka dia berjalan 2.3 batu sebelum dia solat Zohor[83]".
Al-Barazi'iy (w: 430h) menukilkan:
"Malik berkata: Aku suka untuk solat Zohor semasa musim panas dan musim sejuk dan (ketika itu) bayang-bayang (panjang) sehasta sepertimana yang dikatakan 'Umar. Dan selagimana bayang-bayang kurang (daripada itu) maka ianya adalah (dikira) pagi. Dan apabila panjang itu berlanjutan maka dengan sebab itu diukur dengan sehasta[79]".
Khalil (w: 767h) berkata:
"Waktu ikhtiyari Zohor: Dari tergelincirnya matahari sehingga ke akhir panjang sesuatu (bayang-bayang sama panjang dengan objek) sebelum tergelincir bayang-bayang itu (bayang-bayang lebih panjang dari objek)[4]".
Al-Dardir (w: 1204h) menukilkan:
"Maka waktu ikhtiyari untuk Zohor daripada tergelincir matahari daripda tengah langit sehingga bayang-bayang setiap sesuatu (sama) kadar tingginya dengan (kiraan) hasta. Dan tinggi setiap orang adalah tujuh kaki dengan (kiraan) kakinya sendiri ataupun empat hasta dengan (kiraan) lengannya sendiri. Dan dikira tinggi bayang-bayang sesuatu itu tanpa (mengambil kira) bayang-bayang ketika gelinciran (matahari) yang mana ianya (muncul) sebelum gelinciran (matahari)[88].
3) Mazhab Syafi'i: Awal waktu Zohor ketika tergelincir matahari. Akhir waktunya ketika bayang-bayang sama panjang dengan objek.
Berkata al-Syafi'i (w: 204h):
"Dan awal waktu Zohor itu adalah apabila seseorang yakin telah tergelincir matahari dari tengah falak. Dan bayang-bayang matahari ketika cuaca panas itu mengecut, sehingga seseorang yang berdiri tegak pada waktu pertengahan siang itu tidak lagi melihat bayangnya. Ketika bayang-bayang tersebut mulai muncul, maka telah tergelincir matahari. Dan akhir waktunya adalah ketika kesemua bayang-bayang sama panjang dengannya[6]".
Al-Syairazi (w: 476h) berkata:
"Awal waktu Zohor apabila tergelincir matahari, dan akhirnya apabila bayang-bayang setiap sesuatu sepertinya tidak termasuk bayang-bayang seseorang ketika gelinciran (matahari), dan dalilnya apa yang diriwayatkan oleh Ibnu 'Abbas Radhiallahu 'anhu:
أن النبي ﷺ قال: أمني جبريل عليه السلام عند باب البيت مرتين، فصلى بي الظهر في المرة الأولى حين زالت الشمس والفيء مثل الشراك، ثم صلى بي المرة الأخيرة حين كان ظل كل شيء مثله
(Maksudnya: Sesungguhnya Nabi ﷺ bersabda: Jibril 'Alaihissalam mengimamiku di pintu rumah dua kalu, maka dia solat Zohor bersamaku pada kali yang pertama ketika tergelincir matahari dan bayang-bayang seperti al-syirak, kemudian dia solat bersamaku untuk kali kedua ketika bayang-bayang setiap sesuatu sepertinya)[109]
Al-Ghazali (w: 505h) berkata:
"Adapun Zohor, masuk waktunya dengan gelinciran (matahari), dan ianya satu ibarat daripada muncul pertambahan (panjang) bayang-bayang setiap orang yang mengarah ke timur. Dan berterusan waktu ikhtiyari sehingga bayang-bayang seseorang sepertinya daripada tempat pertambahan[55]".
Al-Rafi'i (w: 623h) berkata:
"Awal waktu Zohor apabila tergelincir matahari, dan akhirnya apabila bayang-bayang setiap sesuatu sepertinya tidak termasuk (bayang-bayang) yang terhasil ketika istiwa'[57]".
Al-Nawawi (w: 676h) berkata:
"Zohor, dan awal waktunya: (Ketika) tergelincir matahari, dan akhirnya ketika bayang-bayang sama sepertinya tidak termasuk bayang-bayang ketika istiwa' matahari[61]".
4) Mazhab Hanbali: Awal waktu Zohor ketika tergelincir matahari. Akhir waktunya apabila bayang-bayang sama panjang dengan objek.
Al-Khiraqi (w: 334h) berkata:
"Dan apabila tergelincir matahari wajiblah Solat Zohor, maka apabila bayang-bayang setiap sesuatu sepertinya maka ia adalah akhir waktunya[91]".
Ibnu Qudamah al-Maqdisi (w: 541h) menukilkan:
"Dan apabila tergelincir matahari wajib Solat Zohor[7]. Maka apabila bayang setiap benda sama panjang sepertinya maka itu adalah akhir waktunya"[8].
Al-Hajjawi (w: 968h) berkata:
"Zohor ianya empat rakaat, dan ianya adalah (solat) yang pertama, dan dinamakan (juga) al-hajir (pertengahan siang yang panas), dan waktunya daripada tergelincir matahari: Iaitu condong daripada pertengahan langit, dan ianya (waktu Zohor) diketahui dengan pertambahan bayang-bayang selepas berhenti (bayang-bayang yang) pendek... Dan berterusan waktu Zohor sehingga bayang-bayang setiap sesuatu sepertinya selepas (waktu) tergelincir matahari, dan afdhal menyegerakannya dan mendapat fadilat menyegerakan (solat) dengan membuat persediaan untuk (mengerjakan)nya apabila masuk waktu kecuali ketika (cuaca) terlalu panas maka sunat melewatkan (solat) sehingga ia berkurangan walaupun solat sendirian[97]".
Ibnu al-Najjar (w: 972h) berkata:
"Bagi (Solat) Zohor - dan ianya adalah (solat) yang pertama - : (Waktunya) daripada gelinciran (matahari): Iaitu permulaan bayang-bayang memanjang selepas (bayang-bayang) yang pendek itu berhenti... Sehingga sama (panjang) sesuatu benda yang tegak dan bayang-bayangnya, tidak termasuk bayang-bayang (ketika) gelinciran (matahari). Dan yang afdhal, menyegerakannya (Solat Zohor), kecuali ketika panas secara mutlak sehingga ia (panas itu) berkurangan, dan ketika mendung bagi orang yang solat secara berjemaah, sehingga hampir waktu Asar, maka ianya sunat, (sekiranya) kedua-duanya (panas dan mendung) bukan (hari) Jumaat[102]".
5) Mazhab Zahiri: Awal waktu Zohor ketika tergelincir matahari. Akhir waktunya apabila bayang-bayang sama panjang dengan objek.
Ibnu Hazm (w: 456h) berkata:
"Awal waktu Zohor ketika matahari mengambil tempat tergelincir dan condong... Kemudian berterusan waktunya sehingga bayang-bayang setiap sesuatu seperti (panjang)nya[24]".
Rumusan perbahasan ittifaq dan ikhtilaf:
• Ijmak semua mazhab tentang waktu permulaan Zohor iaitu ketika gelincir matahari.
• Adapun akhir waktu tersebut, jumhur mengatakan ketika panjang seseorang dan bayang-bayangnya adalah sama manakala Abu Hanifah dalam satu riwayat mengatakan ketika bayang-bayangnya dua kali ganda panjangnya.
Ibnu Rusyd (w: 595h) menjelaskan:
"Sebab khilaf adalah perbezaan (dalam pengambilan dan pemahaman) hadith-hadith. Demikian itu kerana disebutkan dalam Hadith Imamah Jibril bahawa dia solat Zohor dengan Nabi ﷺ pada hari pertama ketika gelincir matahari, dan pada hari kedua ketika bayang-bayang setiap sesuatu sama panjangnya, kemudian dia (Jibril) berkata: "Waktu itu adalah antara dua ini". Dan diriwayatkan daripadanya (Abu Hanifah) telah bersabda Baginda ﷺ :
إِنَّمَا بَقَاؤُكُمْ فِيمَا سَلَفَ قَبْلَكُمْ مِنَ الْأُمَمِ كَمَا بَيْنَ صَلَاةِ الْعَصْرِ إِلَى غُرُوبِ الشَّمْسِ، أُوتِي أَهْلُ التَّوْرَاةِ التَّوْرَاةَ، فَعَمِلُوا حَتَّى إِذَا انْتَصَفَ النَّهَارُ ثُمَّ عَجَزُوا، فَأُعْطُوا قِيرَاطًا قِيرَاطًا، ثُمَّ أُوتِي أَهْلُ الْإِنْجِيلِ الْإِنْجِيلَ، فَعَمِلُوا إِلَى صَلَاةِ الْعَصْرِ ثُمَّ عَجَزُوا، فَأُعْطُوا قِيرَاطًا قِيرَاطًا، ثُمَّ أُوتِينَا الْقُرْءَانَ فَعَمَلْنَا إِلَى غُرُوبِ الشَّمْسِ، فَأُعْطِينَا قِيرَاطَينِ قِيرَاطَينِ، فَقَالَ أَهْلُ الْكِتَابِ: أَيْ رَبَّنَا أَعْطَيْتَ هَؤُلَاءِ قِيرَاطَينِ قِيرَاطَينِ وَأَعْطَيْتَنَا قِيرَاطًا قِيرَاطًا، وَنَحْنُ كُنَّا أَكْثَرَ عَمَلًا. قَالَ اللَّهُ تَعَالَی: هَلْ ظَلَمْتُكُمْ مِنْ أَجْرِكُمْ مِنْ شَيْءٍ؟ قَالُوا: لَا. قَالَ: فَهُوَ فَضْلِي أُوتِيهِ مَنْ أَشَاءُ
Maksudnya: Sesungguhnya ketetapan (tempoh) kalian berbanding umat-umat terdahulu sebelum kalian seperti antara Solat Asar sehingga terbenam matahari. Ahli Taurat didatangkan Taurat, maka mereka beramal sehingga apabila pertengahan siang, kemudian mereka lemah tidak berdaya, maka mereka diberi satu qirath satu qirath. Kemudian Ahli Injil didatangkan Injil, lalu mereka beramal sehingga Solat Asar kemudian mereka lemah tidak berdaya, maka mereka diberi satu qirath satu qirath. Kemudian didatangkan kepada kita al-Quran, lalu kita beramal sehingga terbenam matahari, maka Dia memberikan kita dua qirath, dua qirath. Maka berkata Ahli Kitab: Wahai Tuhan kami Engkau telah berikan kepada mereka itu dua qirath dua qirath manakala engkau telah berikan kepada kami satu qirath satu qirath, sedangkan kami lebih banyak amalan. Baginda bersabda: Allah Ta'ala berfirman: Adakah Aku menzalimi kalian dalam memberikan kalian sesuatu ganjaran? Mereka menjawab: Tidak. Dia (Allah 'Azza wa Jalla) berfirman: Maka ianya itu kurniaanKu diberikan kepada sesiapa yang Aku kehendaki[9].
Maka Malik dan Syafi'i memilih Hadith Imamah Jibril, manakala Abu Hanifah memilih mafhum zahir hadith ini, ianya kerana jika tempoh waktu Asar sehingga terbenam matahari lebih pendek dari awal Zohor sehingga Asar berdasarkan mafhum hadith ini, maka sepatutnya awal Asar lebih panjang bayang-bayangnya, dan waktu itu adalah waktu akhir Zohor[10]".
Untuk lebih jelas, berdasarkan kata-kata Ahli Kitab dalam hadith di atas bahawa mereka lebih banyak amalan, Abu Hanifah berpendapat bahawa banyak amalan itu disebabkan lebih panjang tempoh masa mereka beramal berbanding umat Nabi ﷺ yang mana tempohnya antara waktu Asar sehingga terbenam matahari. Jadi tempoh masa antara Zohor dan Asar mesti lebih panjang daripada antara Asar sehingga terbenam matahari.
Oleh sebab itu, berdasarkan ijtihad beliau, jika dikatakan waktu Asar itu bermula apabila bayang-bayang lebih panjang sedikit daripada objek, maka tempoh masanya sama seperti tempoh masa antara Zohor dan Asar, lalu ia bercanggah dengan zahir hadith di atas. Jadi Asar itu sepatutnya bermula apabila panjang bayang-bayang dua kali ganda panjang sesuatu untuk menjadikan waktu Asar lebih pendek dari Zohor, lantas selari dengan zahir hadith tersebut.
Adapun begitu pandangan ini telah disanggah oleh Ibnu Hajar al-'Asqalani atas beberapa sebab. Antaranya beliau berkata:
"Dan ianya tidak wajar dimaksudkan lebih banyak amalan dengan lebih banyak masa kerana amalan pada zaman mereka itu (Ahli Kitab) lebih sukar[11]".
Cara mengira waktu awal dan akhir Solat Zohor:
1) Tegakkan satu kayu berukuran 1 meter di tanah lapang. Bayang-bayang akan mula menghilang tatkala matahari betul-betul berada di atas kepala (istiwa'). Apabila bayang-bayang mulai muncul mengarah ke timur, maka telah berlaku gelinciran matahari yang menandakan masuk waktu awal Zohor.
Akhir waktu Zohor dikira apabila panjang bayang-bayang sama seperti kayu itu iaitu satu meter. Ini adalah pandangan jumhur.
Akhir waktu Zohor bagi Abu Hanifah seperti yang telah dibincangkan tadi, kiraannya adalah apabila bayang-bayang dua kali ganda panjang iaitu dua meter.
2) Bagi sesetengah negara, bayang-bayang hanya memendek tetapi tidak menghilang ketika istiwa', maka waktu matahari berada pada tengah langit (istiwa') dikira ketika bayang-bayang dalam keadaan terpendek. Andaikan sahaja ukuran bayang-bayang terpendek itu adalah 10cm. Kemudian apabila bayang-bayang mulai bertambah panjang, maka telah berlaku gelinciran matahari yang menandakan masuk waktu awal Zohor.
Akhir waktu Zohor dikira apabila panjang bayang-bayang sama seperti kayu itu iaitu satu meter tetapi tidak termasuk 10cm tadi kerana itu adalah waktu istiwa'. Ini adalah pandangan jumhur.
Akhir waktu Zohor bagi Abu Hanifah seperti yang telah dibincangkan tadi, kiraannya adalah apabila bayang-bayang dua kali ganda panjang iaitu dua meter tidak termasuk 10cm tadi kerana itu adalah waktu istiwa'.
[ WAKTU ASAR ]
Berikut adalah pandangan mazhab-mazhab muktabar dan Mazhab Zahiri:
1) Mazhab Hanafi: Waktu Asar bermula ketika bayang-bayang dua kali ganda panjang objek dan berakhir ketika terbenam matahari berdasarkan pandangan Abu Hanifah. Abu Yusuf dan Muhammad pula berpandangan waktu Asar bermula ketika bayang-bayang lebih panjang dari objek dan berakhir apabila bertukar cahaya matahari dan makruh melewatkannya sehingga sebelum terbenam matahari.
Al-Syaibani berkata:
''(Bermula) ketika bayang-bayang yang sama panjang menjadi lebih panjang (dari objek) sehingga bertukar (cahaya) matahari dalam qaul Abu Yusuf dan Muhammad. Dan telah berkata Abu Hanifah: Tidak masuk waktu Asar sehingga panjang bayang-bayang dua kali ganda panjang objek. Dan akhir waktunya ketika terbenam matahari. Aku (Abu Sulaiman al-Juzjani) berkata: Maka sesiapa yang solat Asar ketika telah berubah (warna) matahari sebelum terbenam (matahari), adakah kamu berpandangan demikian itu sah? Dia (al-Syaibani) berkata: Ya, ianya sah, akan tetapi aku tidak menyukainya (makruh) untuknya (Solat Asar) untuk dilewatkannya sehingga berubah matahari[12]".
Al-Sarkhasi berkata:
"Abu 'Ashmah menceritakan daripada Abu Sulaiman daripada Abu Yusuf Rahimahumullahu Ta'ala berkata: Aku menyelisihi Abu Hanifah Rahimahullahu Ta'ala mengenai waktu Asar. Maka aku berkata awalnya apabila bertambah bayang-bayang yang sama panjang (dengan sesuatu) bersandarkan kepada athar yang datang mengenainya dan ianya itu mengisyaratkan apa yang telah kami katakan. Maka adapun akhir waktu Asar (ketika) terbenam matahari di sisi kami. Dan al-Hasan bin Ziyad Radhiallahu Ta'ala 'anhu berkata (ketika) matahari berubah menjadi kekuningan dan ianya (juga adalah) qaul al-Syafi'i Rahimahullahu Ta'ala berdasarkan Hadith Imamah Jibril 'Alaihissalam dan dia (Jibril) solat denganku (Nabi ﷺ) pada hari kedua ketika hampir berubah matahari (dan bagi kami) sabda Baginda ﷺ sesiapa yang menunaikan satu rakaat daripada (Solat) Asar sebelum terbenam matahari maka sesungguhnya dia telah menunaikan iaitu menunaikan waktu itu akan tetapi makruh mengakhirkan Asar sehingga berubah matahari berdasarkan sabda Rasulullah ﷺ itulah solat orang munafik salah seorang daripada mereka duduk sehingga apabila matahari berada antara dua tanduk syaitan, dia berdiri tergesa-gesa (menyelesaikan) empat (rakaat), dia tidak mengingati Allah Ta'ala di dalamnya (solat) kecuali sedikit... Dan mereka khilaf mengenai perubahan matahari sama ada (perubahannya) pada cahaya atau cakera (matahari). Maka al-Nakha'i menganggap (ianya adalah) perubahan cahaya dan al-Sya'bi berkata anggapan (ianya adalah) perubahan cakera (matahari)...[67]".
Ibnu Maudud al-Musili berkata:
"Dan apabila keluar waktu Zohor yang khilaf (waktu akhirnya) masuklah waktu Asar, dan akhir waktunya selagimana belum terbenam matahari[74]".
Al-Kasyghari berkata:
"Dan awal waktu Asar: Apabila keluar waktu Zohor di atas dua qaul. Dan akhir waktunya: Selagi belum terbenam matahari[69]".
2) Mazhab Maliki: Waktu Asar bermula apabila panjang bayang-bayang menyamai panjang objek. Akhir waktu Zohor dan awal waktu Asar saling bertindih sekadar empat rakaat solat. Tempoh waktu Asar ikhtiyari adalah daripada bayang-bayang sama panjang dengan objek sehingga matahari kekuningan. Adapun tempoh waktu Asar dharuri daripada matahari kekuningan sehingga sebelum ia terbenam.
Malik berkata:
"Daripada Malik daripada Nafi' maula Ibnu 'Umar bahawa 'Umar bin al-Khattab telah menulis kepada pekerja-pekerjanya bahawa yang paling penting daripada urusan-urusan kalian bagiku adalah solat. Maka sesiapa yang menjaganya dan memelihara atasnya dia telah menjaga agamanya dan sesipa yang mengabaikannya maka dia akan lebih mengabaikan perkara selainnya. Kemudian dia menulis supaya mereka solat Zohor apabila bayang-bayang sehasta sehingga bayang-bayang salah seorang dari kalian sepertinya, dan Asar dan (ketika itu) matahari tinggi (berwarna) putih bersih dengan kadar seseorang berjalan dua atau tiga farsakh[84]".
Al-Barazi'iy menukilkan:
"Dan Asar: Dan (apabila) matahari putih bersih[80]".
Berkata Ibnu Rusyd:
"Sesungguhnya Malik berpendapat bahawa akhir waktu Zohor dan awal waktu Asar adalah waktu yang bertindih bagi kedua-dua solat itu. Yang saya maksudkan dengan kadar empat rakaat solat[21]".
Khalil berkata:
"...sehingga akhir bayang-bayang sama panjang (sepertinya) tidak termasuk bayang-bayang ketika gelinciran (matahari) dan ianya adalah awal waktu Asar sehingga kekuningan. Dan kedua-duanya (Zohor dan Asar) bertindih (waktunya) dengan kadar salah satu dari keduanya[77]".
Al-Dardir berkata:
"Dan akhir waktu Asar sehingga matahari kekuningan, dan Zohor dan Asar bertindih (waktunya) ketika akhir (panjang) bayang-bayang sepertinya dengan kadar empat rakaat[89]".
Berkata Bay:
"Dan waktu 'Asar apabila telah tamat waktu ikhtiyari Zohor dan berterusan sehingga (matahari) kekuningan[13]".
3) Mazhab Syafi'i: Waktu Asar bermula apabila panjang bayang-bayang melebihi panjang objek sehingga terbenam matahari. Waktu ikhtiyari bagi Solat Asar adalah dari awal Asar sehingga bayang-bayang dua kali ganda panjang objek.
Berkata al-Syafi'i:
"Waktu Asar ketika musim panas apabila bayang-bayang yang sama dengan sesuatu itu bertambah panjang dan demikian itu ketika terputusnya dari akhir waktu Zohor...dan akhir waktu Asar sehingga panjang bayang-bayang yang dua kali ganda sesuatu itu bertambah...maka telah habis waktu ikhtiyari. (Tetapi) Tidak boleh dikatakan bahawa (waktu itu) telah habis waktu Asar secara mutlak[16]".
Al-Syairazi berkata:
"Dan awal waktu Asar apabila dayang-bayang setiap sesuatu sepertinya serta bertambah sedikit pertambahan (panjangnya), dan akhirnya apabila bayang-bayang dua kali ganda sepertinya. Berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Ibnu 'Abbas Radhiallahu 'anhu:
أن النبي ﷺ قال: وصلى بي جبريل العصر حين كان ظل كل شيء مثله، ثم صلى بي المرة الأخيرة حين كان ظل كل شيء مثليه
(Maksudnya: Sesungguhnya Nabi ﷺ bersabda: Dan Jibril solat bersamaku ketika bayang-bayang setiap sesuatu sepertinya, kemudian dia solat bersamaku pada kali kedua ketika bayang-bayang setiap sesuati dua kali ganda sepertinya).
Kemudian luputlah waktu ikhtiyari dan kekal berterusan waktu jawaz dan ada' sehingga terbenam matahari. Dan Abu Sa'id Istakhri: Apabila bayang-bayang setiap sesuatu dua kali ganda sepertinya, (maka) luputlah (waktu) solat (Asar), dan (waktu) selepasnya itu adalah waktu qadha'. Dan mazhab yang pertama (Waktu Asar sehingga terbenam matahari) berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah:
أن النبي ﷺ قال: ليس التفريط في النوم إنما التفريط في اليقظه أن تؤخر صلاة حتى يدخل وقت صلاة أخرى
(Maksudnya: Sesungguhnya Nabi ﷺ bersabda: tidaklah (berlaku) kecuaian dalam tidur, sesungguhnya kecuaian itu ketika berjaga (dan) melewatkan solat sehingga masuk waktu solat yang lain)[110]
Al-Ghazali berkata:
"...Bayang-bayang seseorang sepertinya daripada tempat penambahan (bayang-bayang), dan dengannya masuk waktu Asar dan berterusan sehingga terbenam matahari, dan waktu fadhilah adalah pada awal (waktu), dan selepasnya itu adalah waktu ikhtiyari sehingga bayang-bayang dua kali ganda (panjang) sepertinya, dan selepas itu adalah waktu jawaz sehingga kekuningan, dan waktu makruh ketika kekuningan[54]".
Al-Rafi'i berkata:
"...Apabila bayang-bayang setiap sesuatu sepertinya tidak termasuk (bayang-bayang) yang terhasil ketika istiwa'...Dan ianya itu adalah awal waktu Asar dan berterusan sehingga terbenam matahari, dan (waktu) ikhtiyari tidak melewatkan (solat) dari (waktu) bayang-bayang dua kali ganda sepertinya[58]".
Berkata al-Nawawi:
"Dan (waktu Asar itu) kekal sehingga terbenam matahari. Dan waktu ikhtiyar: Tidak melewatkannya sehingga panjang bayang-bayang melebihi dua kali ganda panjangnya sesuatu[17]".
4) Mazhab Hanbali: Waktu Asar bermula apabila panjang bayang-bayang melebihi objek. Akhir waktu ikhtiyarinya ada dua qaul. Pertama sehingga matahari kekuningan, kedua sehingga panjang bayang-bayang dua kali ganda panjang objek. Akhir waktu dharuri pula sebelum terbenam matahari dengan kadar satu rakaat solat.
Al-Khiraqi berkata:
"Maka apabila bertambah sesuatu (daripada panjang bayang-bayang yang sama dengan objek, maka) wajiblah Asar, apabila bayang-bayang dua kali ganda sepertinya (objek, maka) telah keluar waktu ikhtiyari (dan kekal waktu dharuri sehingga terbenam matahari)[38]".
Ibnu Qudamah al-Maqdisi menukilkan:
"Dan diriwayatkan daripada Ahmad Rahimahullah bahawa akhir (waktu)nya selagi matahari belum kekuningan, inilah yang paling sahih darinya (Ahmad)".
Sambungnya lagi:
"Sesiapa yang melambatkan solat kemudian dia sempat menunaikan satu rakaat daripadanya sebelum terbenam matahari, maka dia telah (dikira) melaksanakannya, dan ianya telah ditunaikan pada waktunya, sama ada dia melambatkannya disebabkan keuzuran ataupun tidak uzur, hanyalah sesungguhnya yang diharuskan melambatkannya disebabkan keuzuran darurat[25]".
Al-Hajjawi berkata:
"Kemudian diikuti dengan Solat Asar dan ianya empat rakaat: Dan ia adalah (Solat) al-Wusto, dan waktunya daripada keluar waktu Zohor sehingga panjang bayang-bayang dua kali ganda sepertinya tidak termasuk bayang-bayang ketika gelinciran (matahari). Dan ianya adalah akhir waktunya yang ikhtiyari. Dan (ada pandangan mengatakan) daripadanya (awal waktu Asar) sehingga matahari kekuningan - al-Muwafiq, al-Majid dan jama'ah memilihnya (pandangan ini) - dan (waktu) selepas itu adalag waktu dharuri sehingga terbenam ianya (matahari). Dan menyegerakannya adalah afdhal dalam apa-apa keadaan pun, dan sunat untuk duduk selepasnya Solat Asar) di tempat-tempah solatnya sehingga terbenam matahari dan selepas (Solat) Fajar sehingga ia terbit, dan tidak mustahab hal yang demikian itu pada solat-solat yang lain[98]".
Ibnu Najjar berkata:
"Dan diikuti (waktu) ikhtiyari bagi Asar, dan ianya adalah (Solat) al-Wusto, sehingga (panjang) bayang-bayang dua kali ganda sepertinya, tidak termasuk bayang-bayang (ketika) gelinciran (matahari). Kemudian adalah waktu dharuri sehingga terbenam (matahari), dan menyegerakannya afdhal secara mutlak[103]".
5) Mazhab Zahiri: Waktu Asar bermula apabila panjang bayang-bayang melebihi objek. Akhir waktunya adalah sebelum terbenam matahari sepenuhnya. Makruh melambatkan Solat Asar sehingga matahari kekuningan tanpa keuzuran.
Ibnu Hazm berkata:
"Maka apabila bayang-bayang yang yang kami sebutkan itu (yang panjangnya sama dengan objek) bertambah sama ada sedikit atau banyak... telah masuk awal waktu Asar... Kemudian berterusan waktu masuknya Asar sehingga terbenam matahari keseluruhannya, hanyalah yang kami tidak suka adalah melambatkan Asar sehingga matahari kekuningan kecuali disebabkan uzur[26]".
Rumusan perbahasan ittifaq dan ikhtilaf:
• Ittifaq kesemua mazhab yang dimaksudkan dengan terbenamnya matahari adalah terbenam penuh, sehingga tidak nampak sedikit pun bentuknya.
Berkata 'Abd Allah al-Bassam (w: 1423h):
"Yang dimaksudkan dengan terbenam adalah terbenam cakera matahari keseluruhannya sehingga tidak kelihatan sesuatu pon darinya dan dinukilkan sebagai ijmak atas hal itu[30]".
Hadith daripada Salamah dia berkata:
كنا نصلي مع النبي ﷺ المغرب إذا توارت بالحجاب
Maksudnya: Kami solat Maghrib bersama Nabi ﷺ apabila (matahari) terlindung dengan hijab.
(Hadith riwayat al-Bukhari)[31]
• Ittifaq kesemua mazhab bahawa sesiapa yang sempat menunaikan satu rakaat Solat Asar sebelum terbenam matahari, maka dia dikira telah menunaikannya dalam waktu dharuri kecuali Abu Hanifah tidak mengatakan ianya dharuri. Adapun kadar satu rakaat itu, khilaf.
• Awal waktu Asar di sisi Abu Hanifah dalam satu qaul adalah apabila bayang-bayang dua kali panjang objek. Sebabnya telah penulis terangkan sebelum ini.
• Mereka yang mengatakan waktu Asar bermula apabila panjang bayang-bayang melebihi objek adalah Abu Yusuf dan Muhammad dari Mazhab Hanafi, Mazhab Syafi'i, Hanbali termasuk Zahiri.
• Maliki berpendapat Asar bermula ketika bayang-bayang menyamai panjang objek dan bertindih dengan waktu akhir Zohor sekadar empat rakaat.
• Mereka yang mengatakan waktu Asar ikhtiyari adalah sehingga matahari kekuningan adalah Mazhab Maliki dan Hanbali. Zahiri, Abu Yusuf dan Muhammad juga boleh dikatakan sependapat dengannya.
• Mazhab Syafi'i mengatakan waktu ikhtiyari sehingga bayang-bayang dua kali ganda panjang objek.
• Abu Hanifah berpandangan akhir waktu Asar adalah ketika terbenam matahari.
[ WAKTU MAGHRIB ]
Berikut adalah pandangan mazhab-mazhab muktabar dan Mazhab Zahiri:
1) Mazhab Hanafi: Bermulanya waktu Maghrib ketika matahari terbenam. Akhir waktunya apabila hilang al-syafaq putih di sisi Abu Hanifah. Di sisi Abu Yusuf dan Muhammad adalah al-syafaq merah. Perbezaan ini akan diterangkan dalam fasal Isyak menerusi kalam al-Sarkhasi.
Al-Syaibani menukilkan:
"(Waktu Maghrib) daripada ketika terbenam mtahari sehingga hilangnya al-syafaq... Dan al-syafaq putih yang melintang di ufuk mengikut qaul Abu Hanifah. Dan qaul Abu Yusuf dan Muhammad: (al-syafaq) Merah[28]".
Al-Sarkhasi berkata:
"(Dan bagi kami) hadith Abu Hurairah Radhiallahu Ta'ala 'anhu, Rasulullah bersabda sesungguhnya awal waktu Maghrib ketika terbenam matahari dan akhirnya ketika hilang al-syafaq. Dan takwil hadith imamah Jibril 'alaihissalam bahasanya dia ingin menerangkan waktu mustahab menunaikan (solat) dan dengan itu kami mengatakan bahawasanya makruh melewatkan Maghrib selepas terbenam matahari".
Sambungnya lagi:
"Dan al-syafaq putih yang mana selepas (al-syafaq) merah dalam qaul Abu Hanifah Rahimahullahu Ta'ala dan ianya adalah qaul Abu Bakr dan 'Aisyah Radhiallahu 'Anhuma dalam salah satu daripada dua riwayat daripada Ibnu 'Abbas Radhiallahu Ta'ala 'Anhuma dan dalam qaul Abu Yusuf, Muhammad dan al-Syafi'i Rahimahumullahu Ta'ala (al-syafaq) merah yang sebelum putih dan ia adalah qaul 'Umar, 'Ali dan Ibnu Mas'ud Radhiallahu Ta'ala 'Anhum dalam salah satu daripada dua riwayat daripada Ibnu 'Abbas Radhiallahu Ta'ala 'Anhuma[29]".
Ibnu Maudud al-Musili:
"Dan apabila terbenam matahari masuklah waktu Maghrib, dan akhirnya selagi belum hilang al-syafaq... Dan al-syafaq: (yang berwarna) putih yang berbaki selepas (al-syafaq) merah. Dan (Abu Yusuf dan Muhammad) berkata: Ianya adalah merah. Dan ianya (juga adalah) riwayat Asad daripada Abu Hanifah (pandangan) seperti itu, (sebagaimana yang) dinukilkan daripada al-Khalil, dan daripada Ibnu 'Umar (juga) seperti itu, dan bagi Abu Hanifah sabda Baginda ﷺ:
وآخر وقت المغرب إذا أسود الأفق
(Maksudnya: Dan akhir waktu Maghrib apabila gelap ufuk) dan daripada Sa'lab bahawa (ianya yang berwarna) putih, dan ianya adalah mazhab Abu Bakr, Aisyah dan Mu'az[75]".
Al-Kasyghari berkata:
"Dan awal waktu Maghrib: Apabila terbenam matahari. Dan akhir waktunya: Selagi belum hilang al-syafaq, dan ianya itu (yang berwarna) putih yang berada di ufuk selepas (al-syafaq) yang berwarna) merah di sisinya (Abu Hanifah), manakala (Abu Yusuf dan Muhammad) berkata: Ianya itu sendiri (yang berwarna) merah[70]".
2) Mazhab Maliki: Waktu Maghrib ialah pada awalnya iaitu sekadar tiga rakaat solat setelah melepasi syarat-syarat wajibnya.
Malik berkata:
"Dan waktu Maghrib apabila terbenam matahari bagi orang yang bermukim, adapun orang yang bermusafir tidak mengapa sekiranya mereka melanjutkan perjalanan sekadar satu batu dan seumpamanya kemudian mereka berhenti dan bersolat. Dan Rasulullah ﷺ telah bersolat ketika Jibril mendirikannya pada kedua-dua hari itu dalam satu waktu ketika terbenam matahari. Dan Ibnu 'Umar telah melewatkannya (solat) sedikit ketika musafir[33]".
Al-Barazi'iy menukilkan:
"Dan Maghrib: Apabila terbenam matahari bagi orang yang bermukim, maka adapun orang yang bermusafir maka tidak mengapa dia menyambung (perjalanan) satu batu dan seumpamanya[81]".
Khalil berkata:
"Dan bagi Maghrib (waktunya daripada) terbenam matahari dengan kadar menunaikannya (solat) selepas (selesai menyempurnakan) syarat-syaratnya[78]".
Al-Dardir menukilkan:
"(Dan Maghrib itu ketika terbenam matahari dengan kadar melaksanakannya selepas syarat-syaratnya): Iaitu waktu ikhtiyari bagi Maghrib pada awalnya ketika hilang keseluruhan cakera matahari dan tiada tempoh baginya dalam pandangan yang masyhur. Tetapi dengan kadar tiga rakaat selepas selesai syarat-syaratnya yang terdiri daripada bersuci dari hadas kecil dan besar serta menutup aurat, dan dibolehkan bagi orang yang menyempurnakan (syarat-syaratnya) melambatkannya (solat) dengan kadar mennyempurnakannya (syarat-syaratya)[32]".
3) Mazhab Syafi'i: Waktu Maghrib bermula daripada terbenam matahari sehingga hilang al-syafaq merah dalam pandangan muktamad mazhab.
Al-Syafi'i berkata:
"Tiada waktu untuk Maghrib kecuali satu. Dan ianya itu ketika telah terbenam matahari. Demikian itu jelas dalam hadith Jibril mengimami Nabi ﷺ dan selainnya".
Sambungnya lagi:
"Dan dikatakan: tidak luput (Maghrib) sehingga masuk awal waktu Isyak sebelum sempat solat satu rakaat daripadanya (Maghrib), seperti dikatakan dalam waktu Asar. Akan tetapi (hal ini) tidak boleh kerana Subuh itu luput disebabkan terbitnya matahari sebelum sempat solat satu rakaat daripadanya (Subuh). Maka jika dikatakan diqiaskannya (Asar) kepada Subuh, dikatakan (jawabnya): aku tidak mengqiaskan sesuatu daripada waktu-waktu (solat) ke atas selainnya dan ianya (waktu solat tertegak) di atas asal. Dan asal itu adalah hadith Jibril mengimami Nabi ﷺ, kecuali ada (hadith) mengenainya yang datang daripada Nabi ﷺ secara khusus sebagai dalil, ataupun dikatakan oleh seluruh ulama' (dan) mereka tidak berkhilaf mengenainya[34]".
Al-Syairazi berkata:
"Dan awal waktu Maghrib apabila terbenam matahari, berdasarkan apa yang diriwayatkan bahawa Jibril 'Alaihissalam, dia solat Maghrib ketika terbenam matahari dan berbuka orang yang berpuasa. Dan tidak ada baginya (tempoh Solat Maghrib) kecuali (hanya) satu waktu (sahaja), dan ianya dengan kadar (tempoh) bersuci, menutup aurat, azan dan mendirikan solat (atau mungkin dimaksudkan dengan iqamah) serta memasuki ke dalamnya (Solat Maghrib). Dan sekiranya melewatkan memasuki (solat) dari waktu ini (maka) berdosa. Berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Ibnu 'Abbas bahawa Jibril 'Alaihissalam bahawa dia solat pada kali yang akhir (hari kedua) sepertimana dia mengerjakannya (solat) pada kali pertama (waktu yang sama), dan tidak berubah (waktunya). Dan kalaulah baginya waktu lain pasti dia (Jibril) menerangkan sepertimana dia menerangkan waktu solat lainnya. maka apabila telah memasukinya (Solat Maghrib) dalam waktunya, maka di sini ada tiga keadaan: Pertamanya: Baginya (musalli) melanjutkan (solat) sehingga hilang al-syafaq, kerana Nabi ﷺ (Baginda membaca Surah al-A'raf dalam Solat Maghrib). Kedua: Tidak boleh baginya melanjutkannya (solat) lebih dari kadar tiga rakaat, kerana Jibril 'Alaihissalam (Dia solat tiga rakaat). Ketiga: Baginya (musalli) perlu solat dengan kadar awal waktu pada solat-solat yang lain, kerana ianya (Solat Maghrib) tidak ada (waktu) akhir dalam kadar (tempoh) ini dan ada pengakhiran dalam (waktu) yang ditambah ke atasnya. Dan makruh dinamakan Maghrib dengan Isyak berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh 'Abd Allah bin Mughaffal:
أن رسول الله ﷺ قال: لا يغلبنكم الأعراب على اسم صلاة المغرب، ويقول الأعراب العشاء
(Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah ﷺ bersabda: Jangan kalian dipengaruhi oleh orang Arab (Badwi) atas menamakan Solat Maghrib, dan orang-orang Arab (Badwi) itu mengatakan (Maghrib itu sebagai) Isyak[111]".
Al-Ghazali berkata:
"Dan masuknya waktu Maghrib dengan terbenamnya matahari, dan berterusan sehingga hilangnya al-syafaq dalam satu qaul. Dalam qaul (yang lain) apabila selepas terbenam (matahari), berlalu waktu berwuduk, azan, iqamah dan kadar lima rakaat, maka telah berlalu waktu itu (Maghrib)[53]".
Al-Rafi'i berkata:
"Dan masuknya waktu Maghrib dengan terbenamnya matahari dan berterusan sehingga hilang al-syafaq merah dalam (qaul) qadim, dan ( berdasarkan qaul) jadid: Apabila berlalu (tempoh masa) sekadar berwudu', menutup aurat, azan, iqamah serta kadar lima rakaat, maka telah berlalu waktu itu (Maghrib). Tetapi boleh juga kalau ditunaikan dalam waktu ini dan tempohnya sehingga hilang al-syafaq merah berdasarkan pandangan yang paling sahih di antara dua qaul itu[35]."
Al-Nawawi berkata:
"(Qaul) qadim lebih jelas, dan Allah lebih mengetahui[36]".
4. Mazhab Hanbali: Waktu Maghrib bermula daripada terbenam matahari sehingga hilang al-syafaq merah. Makruh melambatkannya.
Al-Khiraqi berkata:
"Kemudian apabila terbenam matahari, maka sesungguhnya telah wajib Maghrib. Dan tidak mustahab melewatkannya sehingga hilang al-syafaq[40]".
Ibnu Qudamah al-Maqdisi berkata:
"Kemudian Maghrib yang mana ianya adalah penutup, awal waktunya apabila terbenam matahari dan akhirnya apabila hilang al-syafaq merah... Dan makruh melambatkannya dari waktunya kerana Jibril 'Alaihissalam mendirikannya bersama Nabi ﷺ dalam dua hari itu pada awal waktunya[37]".
Al-Hajjawi berkata:
"Kemudian diikutinya waktu Maghrib: Dan ianya adalah penutup siang: Dan tidak makruh menamakannya dengan Isyak dan (menamakan) dengan Maghrib lebih utama, dan ianya tiga rakaat dan baginya dua waktu: Waktu ikhtiyari yang mana ia sehingga muncul bintang-bintang: Dan (waktu) selepasnya adalah waktu makruh... Dan berterusan waktunya sehingga hilang al-syafaq merah[99]".
Ibnu Najjar berkata:
"Bagi (Solat) Maghrib, dan ianya (juga dinamakan) al-Witr, sehingga hilang al-syafaq merah[104]".
5. Mazhab Zahiri: Waktu Maghrib bermula apabila terbenam keseluruhan matahari sehingga hilangnya al-syafaq merah.
Ibnu Hazm berkata:
"Apabila terbenam keseluruhan cakera (matahari) maka sesungguhnya terbatal waktu masuk Asar, dan masuklah waktu awal Solat Maghrib. Dan tidak memadai masuk waktu waktu Solat Maghrib sebelum terbenam keseluruhan cakera (matahari). Kemudian berterusan waktu Solat Maghrib sehingga hilangnya al-syafaq yang mana ianya (berwarna) merah. Maka sesiapa yang sempat bertakbir untuk maghrib sebelum hilang akhir merah al-syafaq maka sesungguhnya dia telah menunaikan Solat Maghrib tanpa (dihukumkan) makruh dan tanpa (dihukumkan) darurat[41]".
Rumusan perbahasan ittifaq dan ikhtilaf:
• Ijmak semua mazhab bahawa masuknya waktu Maghrib apabila telah terbenam matahari.
• Jumhur ulama' mengatakan bahawa waktu Maghrib mempunyai tempoh masa seperti solat-solat lain iaitu sehingga hilang al-syafaq. Inilah pandangan Mazhab Hanafi, sebahagian ulama' Mazhab Syafi'i, Mazhab Hanbali dan Mazhab Zahiri.
• Jumhur ulama' yang berpandangan demikian mengatakan maksud al-syafaq adalah yang berwarna merah kecuali qaul Abu Hanifah dan beberapa ulama' dari Mazhab Hanafi yang berpandangan ianya adalah putih.
• Adapun yang mengatakan waktu Maghrib tidak mempunyai tempoh adalah Mazhab Maliki dan sebahagian Syafi'iyyah termasuk qaul jadid al-Syafi'i.
Berikut adalah pandangan mazhab-mazhab muktabar dan Mazhab Zahiri:
1) Mazhab Hanafi: Awal waktu Isyak setelah keluar waktu Maghrib. Keluar waktu Maghrib ada dua qaul iaitu sama ada hilangnya al-syafaq merah ataupun putih seperti yang telah dibahas sebelum ini. Akhir waktunya sebelum terbit fajar.
Dinukilkan kata-kata al-Syaibani:
"Aku (Abu Sulaiman al-Juzjani) berkata: Apakah pandanganmu tentang waktu Isyak bilakah ia? Dia (al-Syaibani) berkata: Daripada ketika hilangnya al-syafaq sehingga pertengahan malam. Aku bertanya: Apakah pandanganmu mengenai sesiapa yang menunaikannya (Isyak) sebelum terbit fajar selepas berlalu pertengahan malam? Dia berkata: Dia dikira sah, akan tetapi makruh baginya melewatkannya sehingga waktu itu[43]".
Al-Sarkhasi berkata:
"Maka dengan hilang ianya (al-syafaq merah) masuklah waktu Isyak dan hal ini adalah kerana menganggap (al-syafaq yang berwarna) putih sebagai satu kesukaran disebabkan ianya tidak hilang kecuali ketika hampir dengan sepertiga malam. (Dan telah berkata) Al-Khalil bin Ahmad: Aku memerhatikan (al-syafaq) putih di Mekah dan ianya tidak hilang kecuali selepas pertengahan malam. Dan dikatakan tidak hilang (al-syafaq) putih pada malam-malam musim panas secara pasti bahkan ianya terpisah di ufuk kemudian bercantum ketika ketika subuh. Maka untuk mengelak kesukaran kami menjadikan (maksud al-syafaq itu adalah) al-syafaq yang berwarna merah. Dan Abu Hanifah Rahimahullahu Ta'ala berkata yang berwarna merah itu adalah kesan (cahaya) matahari dan yang berwarna putih itu adalah kesan (waktu) siang. Maka selagi mana tidak hilang kesemua itu tidak dikira telah masuk malam secara mutlak sedangkan Solat Isyak itu adalah jenis solat malam. Dan telah datang dalam hadith (bahawa) waktu Isyak itu apabila kegelapan melitupi gunung dan dalam riwayat apabila gelap gelita malam iaitu merata ufuk dalam kegelapan dan demikian itu tidak berlaku kecuali selepas hilangnya (al-syafaq) putih. Maka dengan hilangnya ia terkeluarlah waktu Maghrib dan masuklah waktu Isyak. Maka adapun akhir waktu Isyak, sesungguhnya dia berkata di dalam kitab sehingga pertengahan malam dan yang dimaksudkan adalah menerangkan waktu harus melewatkan (Solat Isyak). Dan adapun waktu menunaikan (Solat Isyak) maka ianya berterusan sehingga terbit fajar kedua[42]".
Ibnu Maudud al-Musili berkata:
"(Dan apabila keluar waktu Maghrib masuklah waktu Isyak) tanpa khilaf (dan akhirnya selagimana belum terbit fajar)[76]".
Al-Kasyghari berkata:
"Dan awal waktu Isyak: Apabila hilang al-syafaq. Dan akhir waktunya: Selagi tidak terbit fajar[44]".
2) Mazhab Maliki: Awal waktu Isyak apabila hilang al-syafaq merah. Waktu ikhtiyarinya yang masyhur adalah sehingga sepertiga malam.
Ibnu al-Qasim (w: 191h) berkata:
"Dan kami telah bertanya kepada Malik mengenai (orang yang membuat) pengawasan di perbatasan mereka melewatkan Solat Isyak sehingga sepertiga malam maka dia membantah hal itu sekeras-kerasnya. Dan dia berkata mereka (perlu) solat sepertimana manusia solat. Dan dia menyukai waktu manusia solat Isyak yang akhir padanya dan melewatkan sedikit selepas hilangnya al-syafaq. (Malik berkata) dan Baginda ﷺ, Abu Bakr dan 'Umar, maka mereka tidak melewatkan (solat) seperti kelewatan ini. [85]".
Berkata al-Barazi'iy:
"Dan awal waktu Isyak (ketika) hilangnya al-syafaq, dan ianya itu adalah (yang berwarna) merah dan tidak perlu menunggu (al-syafaq) putih yang masih berbaki selepasnya. Dan adalah disukai bagi kabilah-kabilah melewatkannya sedikit selepas (hilang) al-syafaq, dan begitu juga ketika sedang melakukan pengawasan, dan tidak melewatkannya sehingga sepertiga malam[48]".
Khalil berkata:
"Dan bagi Isyak daripada hilang merah al-syafaq sehingga sepertiga awal[45]".
Bahram al-Damiri (w: 805h) berkata:
"...ketika hilangnya al-syafaq, dan ianya adalah awal waktu Isyak berterusan sehingga sepertiga malam. Dan (ada juga) dikatakan: sebahagian (malam)[46]".
Al-Hattab (w: 954h) menukilkan:
"Dan dia berkata dalam al-Tiraz: Tidak berselisih umat ini bahawa waktunya yang ikhtiyari adalah berterusan (bertempoh), dan mereka khilaf mengenai waktu akhirnya. Maka yang masyhur dalam mazhab ini bahawa ianya sehingga sepertiga malam, seperti yang datang dalam hadith 'Umar, dan inilah qaul Malik, Abu Qasim dan Asyhab. Manakala Ibnu Habib dan Ibnu al-Mawaz berkata sehingga pertengahan malam[49]".
Al-Dardir menukilkan:
"(Dan) berterusan (sehingga fajar bagi dua Isyak itu): Tetapi hanya dikhususkan Isyak yang akhir dengan kadarnya sebelum fajar, seperti dikhususkan (waktu dharuri) Maghrib sehingga sebelum masuk sepertiga (malam) kedua[47]".
3) Mazhab Syafi'i: Awal waktu Isyak apabila hilang al-syafaq merah. Waktu ikhtiyarinya ada dua qaul sama ada sehingga sepertiga malam ataupun separuh malam. Kemudian disusuli waktu jawaz sehingga terbit fajar sadiq.
Al-Syafi'i berkata:
"Dan awal waktunya (Isyak) ketika hilang al-syafaq, dan al-syafaq itu: (yang berwarna) merah yang ada ketika Maghrib. Maka jika telah hilang merah itu, dan ianya tidak terlihat sedikitpun, telah masuk waktunya, dan sesiapa yang telah memulakannya (solat) dan (dia mendapati) masih berbaki merah itu, (maka) dia (perlu) mengulanginya (solat)... Dan akhir waktunya sehingga berlalu sepertiga malam. Maka apabila berlalu sepertiga malam yang pertama, maka aku tidak melihatnya kecuali telah luput (waktu solatnya), kerana itu adalah akhir waktunya, dan tidak datang dari Nabi sesuatu mengenainya yang menunjukkan bahawa ianya itu tidak luput kecuali selepas waktu itu[50]".
Al-Syairazi berkata:
"Dan awal waktu Isyak apabila hilangnya al-syafaq dan ianya (yang berwarna) merah. Dan al-Mazni berkata: Al-Syafaq putih. Dan dalil ke atasnya sesungguhnya Jibril 'Alaihissalam, dia solat Isyak yang akhir ketika hilang al-syafaq, dan al-syafaq adalah merah, beradasarkan apa yang diriwayatkan oleh 'Abd Allah bin 'Amru:
أن النبي ﷺ قال: وقت المغرب إلى تذهب حمرة الشفق
(Maksudnya: Sesungguhnya Nabi ﷺ bersabda: Waktu Maghrib itu sehingga hilangnya merah al-syafaq)
... Dan pada akhir (waktu)nya ada dua qaul, dia (al-Syafi'i) berkata dalam (qaul) jadid: (Waktu Isyak) sehingga sepertiga malam. Berdasarkan apa yang diriwayatkan sesungguhnya Jibril 'Alaihissalam, dia solat Isyak yang akhir pada kali terakhir (hari kedua) ketika telah berlalu sepertiga malam. Dan dia (al-Syafi'i) berkata dalam (qaul) qadim dan (Kitab) al-Imlak: (Waktu Isyak) sehingga separuh malam, berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh 'Abd Allah bin 'Amru Radhiallahu 'anhu:
أن النبي ﷺ قال: وقت العشاء ما بينك وبين نصف الليل
(Maksudnya: Sesungguhnya Nabi ﷺ bersabda: Waktu Isyak adalah apa yang antara kami dan antara separuh malam)
Kemudian berlalulah waktu ikhtiyari, dan berterusan waktu jawaz sehingga terbit fajar kedua. Dan berkata Abu Sa'id al-Istakhri: Apabila berlalu sepertiga atau separuh malam, (maka) luputlah (waktu Solat) Isyak dan ianya menjadi qadha'. Dan mazhab yang awal berdasarkan apa yang telah kami riwayatkan daripada hadith Abu Qatadah. Dan makruh menamakan Isyak dengan al-'Atmah, berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Ibnu 'Umar Radhiallahu 'anhu:
أن رسول الله ﷺ قال: لا يغلبنكم الأعراب على اسم صلاتكم
(Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah ﷺ bersabda: Jangan kalian dipengaruhi oleh orang-orang Arab (Badwi) atas menamakan solat-solat kalian)
Ibnu 'Uyainah berkata: Sesungguhnya ianya adalah Isyak, dan sesungguhnya mereka melewatkan sehingga gelap malam dengan unta. Dan makruh tidur sebelumnya dan berbual-bual selepasnya, berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Abu Barzah, dia berkata:
نهانا رسول الله ﷺ عن النوم قبلها، والحديث بعدها
(Maksudnya: Rasulullah ﷺ telah melarang kami dari tidur sebelumnya, dan berbual-bual selepasnya)[112]".
Al-Ghazali berkata:
"Dan masuknya waktu Isyak dengan dengan hilangnya al-syafaq, dan ianya (berwarna) merah yang mengikuti matahari, bukan (yang berwarna) putih dan kuning. Kemudian berterusan waktu ikhtiyari sehingga sepertiga malam (dalam satu) qaul. Dan ( ada yang mengatakan) sehingga separuh (malam) dalam satu qaul. Dan waktu jawaz sehingga terbit fajar[52]".
Al-Rafi'i berkata:
"Dan masuk waktu Isyak dengan hilangnya al-syafaq merah dan kekal sehingga muncul fajar sadiq. Dan (waktu) ikhtiyari tidak dilewatkan sehingga sepertiga malam menurut qaul yang paling sahih antara dua qaul, dan (qaul kedua) daripada sebahagian malam yang akhir[51]".
Al-Nawawi berkata:
"Dan Isyak: Dengan hilangnya al-syafaq, dan berterusan sehingga fajar. Dan (waktu) ikhtiyari: Tidak dilewatkan (solat) sehingga sepertiga malam, dan dalam satu qaul: pertengahannya[62]".
4) Mazhab Hanbali: Awal waktu Isyak apabila hilangnya al-syafaq merah. Dan waktu ikhtiyari sehingga sepertiga atau separuh malam. Kemudian disusuli waktu dharuri sehingga terbit fajar sadiq.
Al-Khiraqi berkata:
"Maka apabila hilang al-syafaq - dan ianya (yang berwarna) merah - ketika (dalam) musafir, dan (yang berwarna) putih ketika menetap kerana ketika menetap telah jatuh (al-syafaq) merah maka ia terlindung dengan dua tembok, maka dia menyangka ianya (al-syafaq) telah hilang, maka apabila (al-syafaq) putih telah hilang maka sesungguhnya ia telah meyakinkan, dan wajiblah (Solat) Isyak yang akhir sehingga sepertiga malam, maka apabila berlalu sepertiga malam (terkeluarlah) waktu ikhtiyari, dan waktu dharuri (berterusan) sehingga terbit fajar kedua, iaitu (yang berwarna) putih dari belah timur lalu mendatar dan tidak gelap selepasnya[92]".
Ibnu Qudamah al-Maqdisi berkata:
"Tidak ada khilaf mengenai masuknya waktu Isyak dengan (sebab) hilangnya al-syafaq, dan sesungguhnya apa yang mereka khilafkan adalah mengenai al-syafaq, apakah ia? Maka mazhab imam kami, Rahimahullah, sesungguhnya al-syafaq yang dengannya keluar waktu Maghrib, dan dengannya masuk waktu Isyak, adalah (yang berwarna) merah. Inilah qaul Ibnu 'Umar, Ibnu 'Abbas, 'Ata', Mujahid, Sa'id bin Jubair, al-Zuhri, Malik, al-Thauri, Ibnu Abi Laila, al-Syafi'i, Ishaq dan dia orang sahabat Abu Hanifah (Abu Yusuf dan Muhammad). Dan daripada Abas dan Abu Hurairah: Al-syafaq putih. Dan demikian juga diriwayatkan oleh 'Umar bin 'Abd al-'Aziz. Dan dengannya (al-syafaq putih juga adalah seperti) kata al-Auza'i, Abu Hanifah dan Ibnu al-Munzir. (ini) kerana al-Nu'man bin Basyir berkata: Aku adalah manusia yang paling mengetahui dengan waktu solat ini Solat Isyak, Rasulullah ﷺ mendirikannya ketika bulan jatuh untuk (malam) yang ketiga. Diriwayatkan oleh Abu Daud dan diriwayatkan daripada Abu Mas'ud, dia berkata:
ُرَأَيْتُ رَسُوْلَ اللَّهِ ﷺ يُصَلِّي هَذِهِ الصَّلَاةَ حِيْنَ يَسْوَدُّ الْأُفُق
(Maksudnya: Aku melihat Rasulullah ﷺ sedang menunaikan solat ini ketika ufuk gelap) Dan bagi kami apa yang diriwayatkan oleh 'Aisyah Radhiallahu 'Anha, dia berkata:
َأَعْتَمَ رَسُوْلُ اللَّهِ ﷺ بِالْعِشَاءِ حَتَّی نَادَاهُ عمَرُ بِالصَّلَاةِ: نَام النِّسَاءُ وَالصِّبْيَانُ، فَخَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ فَقَالَ: مَا يَنْتَظِرُهَا أَحَدٌ غَيْرُكُمْ. قَالَ: وَلَا يُصَلَّى يَوْمَئِذٍ إِلَّا بَالْمَدِينَةِ، وَكَانَ يُصَلُّونَ فِيْمَا بَيْنَ أَنْ يَغِيْبَ الشَّفَقُ الْأَوَّلُ إِلَى ثُلُثِ اللَّيْلِ
(Maksudnya: Rasulullah ﷺ melewatkan (Solat) Isyak sehingga 'Umar menyerunya dengan (seruan) solat: Wanita dan kanak-kanak telah pun tidur. Maka Rasulullah ﷺ keluar seraya bersabda: Tiada seorang pun selain kalian yang menunggunya (Solat Isyak). Dia (muhaddithin berbeza pendapat mengenai siapa yang berkata ini) berkata: Tidak dikerjakan solat itu pada hari itu kecuali di Madinah, dan mereka menunaikan solat pada (waktu) di antara hilangnya al-syafaq yang awal sehingga sepertiga malam[94]) Diriwayatkan oleh al-Bukhari. Dan al-syafaq yang awal itu adalah merah... Dan akhir waktu Maghrib adalah awal waktu Isyak. Dan diriwayatlan daripada Ibnu 'Umar daripada Nabi ﷺ bahawa Baginda bersabda:
ُالشَّفَقُ الْحُمْرَةُ، فَإِذَا غَابَ الشَّفَقُ وَجَبَتِ الْعِشَاء
(Maksudnya: Al-syafaq yang merah, maka apabila hilang al-syafaq wajiblah Isyak) Diriwayatkan oleh al-Daruqutni... Dan jika (seseorang berada) di tempat yang tertutup ufuk daripadanya disebabkan tembok dan bukit, dia (perlu) mengambil langkah berjaga-jaga (tidak menunaikan Isyak) sehingga hilang (al-syafaq) putih, kerana dengan hilangnya ia (al-syafaq putih) menunjukkan bahawa hilangnya (al-syafaq) merah[95]".
Al-Hajjawi berkata:
"Kemudian diikuti Isyak dan ianya adalah empat rakaat. Dan tidak makruh menamakannya dengan al-'Atmah dan makruh tidur sebelumnya walaupun ada orang yang (akan) mengejutkannya dan (makruh) berbual-bual (kosong) selepasnya kecuali (berbual) mengenai urusan orang-orang Islam, bekerja, perkara yang sedikit atau bersama tetamu. Dan akhir waktunya yang ikhtiyari sehingga sepertiga malam dan (ada qaul) daripadanya (sehingga) pertengahan malam - al-Muwafiq, al-Majid dan jama'ah memilihnya (pandangan ini iaitu sehingga pertengahan malam) - kemudian waktu dharuri sehingga terbit fajar kedua: Dan ianya (yang berwarna) putih melintang di timur dan tidak (disusuli) kegelapan selepasnya: Dan melewatkannya sehingga akhir waktunya yang ikhtiyari adalah afdhal selagi tidak memberatkan para makmum atau sebahagian mereka...[100]".
Ibnu al-Najjar berkata:
"Dan kemudian diikuti (waktu) ikhtiyari bagi (Solat) Isyak sehingga sepertiga malam. Dan mengerjakannya pada akhir sepertiga (malam) adalah afdhal, selagi mana tidak melewatkan Maghrib. Dan makruh melewatkannya sekiranya sukar, walaupun ke atas sebahagian mereka (jemaah), (makruh) tidur sebelumnya Dan (makruh) berbual-bual selepasnya kecuali sedikit, (berbual-bual) kerana kerja dan (berbual-bual bersama) tetamu. Kemudian adalah waktu dharuri sehingga terbit fajar kedua: Dan ianya (berwarna) putih yang melintang di timur dan tidak (disusuli) kegelapan selepasnya[105]".
5) Mazhab Zahiri: Awal waktu Isyak apabila hilangnya al-syafaq merah sehingga awal separuh malam kedua.
Ibnu Hazm berkata:
"Maka apabila hilang merah al-syafaq keseluruhannya maka terbatallah waktu masuknya Solat Maghrib, kecuali bagi orang yang bermusafir المجد, dan (orang yang berada) Muzdalifah pada malam hari korban sahaja, dan masuklah waktu Solat Isyak yang akhir, dan ianya (juga dinamakan Solat) al-'Atmah (gelap). Dan sesiapa yang bertakbir dan masih ada merah (al-syafaq) di ufuk (maka) tidak sah ianya. Kemudian berterusan waktu Solat al-'Atmah sehingga luput separuh malam yang pertama dan permulaan separuh (malam) yang kedua: Maka sesiapa yang bertakbir untuknya (Solat Isyak) ketika awal separuh malam kedua maka sesungguhnya dia telah menunaikan Solat al-'Atmah tanpa (dihukumkan) makruh dan tanpa darurat, maka apabila bertambah ke atasnya (dari awal separuh malam kedua) maka sesungguhnya telah terkeluar waktu masuknya Solat al-'Atmah[107]".
Rumusan perbahasan ittifaq dan ikhtilaf:
• Ijmak ulama' bahawa awal waktu Isyak apabila hilang al-syafaq, hanya yang membezakan mereka dalam hal ini adalah warna al-syafaq seperti yang telah dibahas sebelum ini.
• Jumhur mazhab mengatakan waktu ikhtiyari bagi Isyak adalah sehingga sepertiga malam. Ini adalah pandangan masyhur dalam Mazhab Maliki, Syafi'i dan Hanbali.
• Kemudian disusuli dengan waktu dharuri sehingga sebelum terbit fajar sadiq. Ini adalah pandangan Mazhab Maliki dan Hanbali. Manakala Mazhab Hanafi dan Mazhab Syafi'i tidak menghukumnya sebagai waktu dharuri kerana ia masih dalam waktu solat sehingga sebelum terbit fajar sadiq.
• Mazhab Zahiri berpendirian waktu akhir bagi Isyak adalah awal separuh malam kedua.
• Waktu afdhal bagi Mazhab Hanbali adalah akhir sepertiga malam, manakala bagi Mazhab Maliki, hanya melewatkan sedikit selepas hilang al-syafaq.
[ WAKTU SUBUH ]
Berikut adalah pandangan mazhab-mazhab muktabar dan Mazhab Zahiri:
1) Mazhab Hanafi: Awal waktu Subuh apabila terbitnya fajar sadiq. Akhir waktunya sebelum terbit matahari.
Dinukilkan kata-kata al-Syaibani:
"Aku (Abu Sulaiman al-Juzjani) berkata: Apa pandanganmu mengenai waktu Fajar bilakah ia? Dia (al-Syaibani) berkata: Daripada ketika muncul fajar sehingga terbit matahari. Aku (Abu Sulaiman al-Juzjani) berkata: Apa pandanganmu mengenai fajar yang muncul tetapi tidak melintang di ufuk, adakah ia dikira sebahagian daripada waktu (solat)? Dia (al-Syaibani) berkata: Tidak, Tidaklah itu dikira waktu (solat). Aku (Abu Sulaiman al-Juzjani) berkata: Maka adakah diharamkan makan bagi orang yang berpuasa apabila muncul fajar itu yang mana ianya menegak di langit? Dia (al-Syaibani) berkata: Tidak, akan tetapi fajar yang diharamkan dengannya makan bagi orang yang berpuasa dan dibolehkan dengannya solat adalah fajar yang melintang di ufuk[65]".
Al-Sarkhasi berkata:
"(Dan waktu Solat Fajar daripada ketika terbit fajar yang melintang di ufuk sehingga terbit matahari)[68]".
Ibnu Maudud al-Musili berkata:
"Dan waktu fajar apabila terbit fajar kedua yang melintang sehingga terbit matahari[72]".
Al-Kasyghari berkata:
"Awal waktu Fajar: Apabila terbit fajar kedua yang mana ianya (berwarna) putih yang mendatar di ufuk. Oleh itu dengan terbitnya fajar kazib yang mana ianya (yang berwarna) putih menegak belum terkeluar waktu Isyak dan belum masuk waktu Fajar... Dan akhir waktunya: Sebelum terbit matahari[71]".
2) Mazhab Maliki: Awal waktu Subuh apabila tiba kegelapan akhir malam dan kelihatan bintang terang menerang dan saling bercampur kerana banyaknya, atau apabila terbit fajar sadiq. Dan akhirnya ketika keadaan terang.
Sahnun (w: 240h) berkata:
"Dan apakah waktu Subuh di sisi Malik? (Ibnu al-Qasim) berkata: (ketika) gelap akhir malam dan bintang-bintang jelas kelihatan dan terlihat saling bercampur. (Aku berkata) maka apakah akhir waktunya di sisinya (Malik)? (Ibnu al-Qasim) berkata apabila terang. Dan telah berkata 'Umar al-Khattab dalam penulisannya kepada Abu Musa al-Asy'ari supaya dia solat Subuh dan (ketika itu) bintang-bintang jelas kelihatan dan terlihat saling bercampur[86]".
Al-Barazi'iy menukilkan:
"Dan (apabila datang) kegelapan di akhir malam (maka wajiblah) dengan (Solat) Fajar bagi (orang yang) menetap dan musafir, dan akhir waktunya apabila terang[82]".
Khalil berkata:
"Dan bagi Subuh (waktunya) daripada (terbit) fajar sadiq sehingga terang[87]".
Al-Dardir menukilkan:
"(Dan bagi Subuh daripada terbit fajar sadiq sehingga al-isfar al-bayyin): Iaitu awal (waktu) ikhtiyari bagi Solat Subuh daripada terbit fajar sadiq yang mana ianya adalah mendatar cahayanya... Dan berakhir (waktu) ikhtiyarinya sehingga al-isfar al-bayyin: iaitu ketika itu kita jelas wajah-wajah dengan sangat jelas dan terang serta tidak kelihatan ketika itu bintang-bintang. Dan (ada pendapat) dikatakan bahkan sehingga terbit matahari, dan tidaklah (dikira waktu) dharuri baginya[90]".
3) Mazhab Syafi'i: Waktu subuh bermula apabila terbitnya fajar sadiq sehingga terbit matahari. Waktu ikhtiyarinya sehingga waktu terang. Kemudian disusuli waktu jawaz sehingga terbit matahari.
Al-Syafi'i berkata:
"Dan apabila fajar yang akhir itu melintang (keadaannya), telah dibolehkan Solat Subuh, dan sesiapa yang mendirikannya sebelum jelas fajar yang akhir itu melintang (keadaannya maka dia perlu) mengulangi (solat). Dan dia mendirikannya pada awal (waktu) yang diyakini fajar melintang (keadaannya)... Dan tidak luput (Solat Subuh) sehingga terbit matahari sebelum (sempat) mendirikan satu rakaat daripadanya, dan rakaat itu adalah rakaat dengan sujudnya. Maka sesiapa yang tidak menyempurnakan satu rakaat dengan sujudnya sebelum terbit matahari, maka sesungguhnya telah luput (Solat) Subuh[60]".
Al-Syairazi berkata:
"Dan waktu Subuh apabila terbit fajar kedua, dan ianya adalah fajar sadiq yang diharamkan dengannya makan dan minum bagi orang yang berpuasa, dan akhirnya apabila terang subuh, berdasarkan apa yang diriwayatkan bahawa Jibril 'Alaihissalam, dia solat Subuh ketika terbit fajar. Dan keesokannya dia solat ketika terang, kemudian dia berpaling (kepada Nabi ﷺ) seraya berkata: Ini waktumu dan waktu para nabi sebelummu, dan (waktu itu) adalah antara dua waktu (hari) ini. Kemudian berlalulah waktu ikhtiyari, dan berterusan waktu jawaz sehingga ketika terbit matahari[113]".
Al-Ghazali berkata:
"Dan masuknya waktu Subuh dengan terbitnya fajar sadiq yang melintang cahayanya, bukan dengan fajar kazib yang muncul secara memanjang seperti ekor serigala, kemudian kesannya berkurang, kemudian berterusan waktu ikhtiyari sehingga terang, dan waktu jawaz sehingga terbit (matahari)[56]".
Al-Rafi'i berkata:
"Dan masuk waktu Subuh dengan terbitnya fajar sadiq, dimana ianya itu mendatar cahayanya dan melintang di ufuk, dan berterusan sehingga terbit matahari. Dan (waktu) ikhtiyari adalah tidak dilewatkan (solat) daripada waktu terang[59]".
Al-Nawawi berkata:
"Dan Subuh: Dengan (terbitnya) fajar sadiq, dan ianya itu mendatar cahayanya melintang di ufuk, dan berterusan sehingga terbit matahari. Dan (waktu) ikhtiyari: Tidak dilewatkan (solat) dari (waktu) terang[63]".
4) Mazhab Hanbali: Awal waktu Subuh adalah apabila terbit fajar sadiq. Akhir waktunya yang ikhtiyari adalah sehingga terang. Kemudian disusuli waktu dharuri sehingga terbit matahari.
Al-Khiraqi berkata:
"Maka apabila terbit fajar kedua wajiblah Solat Subuh. Dan waktu itu berkekalan sehingga sebelum terbit matahari, dan sesiapa yang (sempat) menunaikan satu rakaat darinya sebelum terbit matahari maka sesungguhnya dia telah menunaikannya bersama (sebab-sebab) darurat[93]".
Ibnu Qudamah al-Maqdisi berkata:
"Sesungguhnya masuknya waktu Subuh dengan terbitnya fajar kedua secara ijmak, dan telah didalilkan dengan khabar-khabar (mengenai) waktu-waktu (solat), dan ianya (yang berwarna) putih melintang dan menyebar di ufuk, dan dinamakan (dengan) fajar sadiq... Kemudian berterusan waktu ikhtiyari sehingga terang siang, sepertimana yang dinyatakan dalam hadith Jibril dan Buraidah. Dan (waktu) selepasnya adalah waktu (boleh ditunaikan solat kerana) uzur dan darurat sehingga terbit matahari berdasarkan sabda Nabi ﷺ dalam hadith 'Abd Allah bin 'Amru: Dan waktu Fajar selagi mana belum terbit matahari. Dan sesiapa yang (sempat) menunaikan satu rakaat darinya sebelum terbit matahari dia telah (dikira) menunaikannya[96]".
Al-Hajjawi berkata:
"Kemudian diikuti waktu Fajar dan ianya dua rakaat serta dinamakan dengan Subuh. Dan tidak makruh menamakannya dengan al-Ghadah. Dan berterusan waktunya sehingga terbit matahari dan tiada waktu dharuri baginya dan menyegerakannya adalah afdhal. Dan makruh melewatkannya sehingga terang tanpa sebarang keuzuran. Dan makruh berbual-bual selepasnya mengenai urusan dunia sehingga terbit matahari[101]".
Ibnu al-Najjar berkata:
"Dan diikuti (waktu) bagi (Solat) Fajar sehingga syuruk. Dan menyegerakannya afdhal secara mutlak[106]".
5) Mazhab Zahiri: Awal waktu Subuh adalah apabila terbit fajar sadiq. Akhir waktunya apabila terbit matahari.
Ibnu Hazm berkata:
"Maka apabila terbit fajar kedua maka telah masuk waktu Solat Subuh, maka kalau dia bertakbir untuknya (Solat Subuh) sebelum itu (terbit fajar kedua, maka) Ianya tidak sah. Dan berterusan waktunya sehingga terbit cakera matahari yang awal. Maka sesiapa yang bertakbir untuknya (Solat Subuh) sebelum terbit cakera (matahari) yang awal, maka dia telah menunaikan Solat Subuh. Kecuali sesungguhnya kami tidak menyukai melewatkannya (sehingga tidak sempat) memberi salam daripadanya (solat) sebelum terbit cakera (matahari) yang awal kecuali disebabkan keuzuran. Maka apabila terbit cakera (matahari) yang awal maka terbatallah waktu masuknya Solat Subuh[108]".
Rumusan perbahasan ittifaq dan ikhtilaf:
• Ittifaq ulama' termasuk mutaakkhirin Malikiyyah mengatakan bahawa awal waktu Solat Subuh adalah dengan terbit fajar sadiq. Hanya zahir kalam ulama' mutaqaddimin dari Mazhab Maliki yang mengatakan apabila tiba taghlis, iaitu gelap akhir malam.
• Jumhur menetapkan bahawa akhir waktu Subuh adalah sebelum matahari terbenam. Hanya yang masyhur dalam Mazhab Maliki mengatakan akhir waktunya apabila terang.
• Mazhab Syafi'i dan Hanbali mengatakan waktu ikhtiyari Subuh dari fajar sadiq sehingga terang. Hanya Mazhab Hanbali sahaja yang mengatakan selepasnya adalah waktu dharuri sehingga terbit matahari, manakala Mazhab Syafi'i menghukumnya sebagai waktu jawaz sahaja.
• Mazhab Zahiri pula memakruhkan sekiranya tidak sempat menyempurnakan Solat Subuh sebelum terbit matahari.
وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ
Rujukan:
1. Abu al-Husain Muslim bin al-Hajjaj al-Qusyairi al-Naisaburi, Sahih Muslim, (Riyadh: Dar Taibah li al-Nasyr wa al-Tauzi', 2006), 276-277, no. Hadith: 612.
3. Abu 'Abd Allah Muhammad bin Muhammad al-Kasyghari, Munyah al-Musolli wa Ghunyah al-Mubtadi, (Damsyiq: Dar al-Qalam, 2007), 155.
4. Khalil bin Ishaq al-Maliki, Mukhtasar al-'Allamah Khalil, (Dar al-Fikri li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi', 1981), 23.
5. Ahmad bin Syu'aib bin 'Ali bin Sinan Abu 'Abd al-Rahman al-Nasa'i, Sunan al-Nasa'i, tahqiq Ra'id bin Abi 'Alfah, (Riyadh: Dar al-Hadharah li al-Nasyr wa al-Tauzi', 2015), 79, no. Hadith: 526.
6. Muhammad bin Idris al-Syafi'i, al-Umm, jilid 2, (Al-Mansurah: Dar al-Wafa' li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi', 2001), 157.
7. Ibnu Qudamah al-Maqdisi, al-Mughni, tahqiq 'Abd Allah bin 'Abd al-Muhsin al-Turki, jilid 2, (Riyadh: Dar 'Alam al-Kutub li al-Thaba'ah wa al-Nasyri wa al-Tauzi', 1986), 8.
8. Ibnu Qudamah al-Maqdisi, al-Mughni, tahqiq 'Abd Allah bin 'Abd al-Muhsin al-Turki, jilid 2, (Riyadh: Dar 'Alam al-Kutub li al-Thaba'ah wa al-Nasyri wa al-Tauzi', 1986), 12.
9. Hadith ini juga diriwayatkan oleh al-Bukhari dengan sedikit perbezaan lafaz. Rujuk: Abu 'Abd Allah Muhammad bin Isma'il al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar Ibn Kathir, 2002), 143-144, no. Hadith: 557.
10. Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Rusyd al-Hafid, Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, jilid 1, (Kaherah: Maktabah Ibn Taimiyyah, 1415hijri), 232.
11. Ahmad bin 'Ali bin Hajar al-'Asqalani, Fath al-Bari, tahqiq 'Abd al-'Aziz bin 'Abd Allah bin Baz, jilid, (Riyadh: Al-Maktabah al-Salafiyyah, 2015), 40.
12. Muhammad bin Hassan al-Syaibani, al-Asl, tahqiq Dr. Muhammad Bawainwakalin, jilid 1, (Beirut: Dar Ibn Hazm, 2012), 122.
13.Muhammad Bay Bal'alim, Fath al-Rahim al-Malik fi Mazhab al-Imam Malik, 17.
14. Abu al-Husain Muslim bin al-Hajjaj al-Qusyairi al-Naisaburi, Sahih Muslim, (Riyadh: Dar Taibah li al-Nasyr wa al-Tauzi', 2006), 276, no. Hadith: 612.
15. Abu al-Husain Muslim bin al-Hajjaj al-Qusyairi al-Naisaburi, Sahih Muslim, (Riyadh: Dar Taibah li al-Nasyr wa al-Tauzi', 2006), 276, no. Hadith: 612.
16. Muhammad bin Idris al-Syafi'i, al-Umm, jilid 2, (Al-Mansurah: Dar al-Wafa' li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi', 2001), 160-161.
17. Muhyu al-Din Abi Zakariyya Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Tholibin wa 'Umdah al-Muftin, (Jeddah: Dar al-Minhaj, 2005), 90.
18. Muhammad bin 'Isa al-Tirmizi, al-Jami' al-Kabir, tahqiq Dr Basyar 'Awwad Ma'ruf, jilid 1, (Beirut: Dar al-Gharab al-Islami, 1996), 197-198, no. Hadith: 151.
19. Muhammad bin 'Isa al-Tirmizi, al-Jami' al-Kabir, tahqiq Dr Basyar 'Awwad Ma'ruf, jilid 1, (Beirut: Dar al-Gharab al-Islami, 1996), 195-197, no. Hadith: 149 dan 150.
20. Nasir al-Din al-Albani, Sahih Sunan al-Tirmizi, jilid 1, (Riyadh: Maktabah al-Ma'arif li al-Nasyr wa al-Tauzi', 2000), 105.
21. Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Rusyd al-Hafid, Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, jilid 1, (Kaherah: Maktabah Ibn Taimiyyah, 1415hijri), 235.
22. Abu 'Abd Allah Muhammad bin Isma'il al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar Ibn Kathir, 2002), 148, no. Hadith: 579.
23. 'Abd al-Rahman al-Jaziri, al-Fiqh 'ala al-Mazahib al-Arba'ah, jilid 1, (Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah, 2003), 166.
24. Abu Muhammad 'Ali bin Ahmad bin Sa'id bin Hazm al-Andalusi, al-Muhalla bi al-Atsar, tahqiq Dr. 'Abd al-Ghaffar Sulaiman al-Bandari, jilid 2, (Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah, 2002), 197.
25. Ibnu Qudamah al-Maqdisi, al-Mughni, tahqiq 'Abd Allah bin 'Abd al-Muhsin al-Turki, jilid 2, (Riyadh: Dar 'Alam al-Kutub li al-Thaba'ah wa al-Nasyri wa al-Tauzi', 1986), 15-17.
26. Abu Muhammad 'Ali bin Ahmad bin Sa'id bin Hazm al-Andalusi, al-Muhalla bi al-Atsar, tahqiq Dr. 'Abd al-Ghaffar Sulaiman al-Bandari, jilid 2, (Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah, 2002), 197.
27. Abu 'Abd Allah Muhammad bin Isma'il al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar Ibn Kathir, 2002), 148, no. Hadith: 580.
28. Muhammad bin Hassan al-Syaibani, al-Asl, tahqiq Dr. Muhammad Bawinwakalin, jilid 1, (Beirut: Dar Ibn Hazm, 2012), 123.
29. Abu Bakr Muhammad bin Abi Sahl al-Sarkhasi, al-Mabsuth, jilid 1, (Beirut: Dar al-Ma'rifah, 1989), 144-145.
30. 'Abd Allah bin 'Abd al-Rahman al-Bassam, Taudhih al-Ahkam min al-Bulugh al-Maram, jilid 1, (Mekah: Maktabah al-Asadi, 2003), 480.
31. Abu 'Abd Allah Muhammad bin Isma'il al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar Ibn Kathir, 2002), 144, no. Hadith: 561.
32. Abu al-Barkat Ahmad bin Muhammad bin Ahmad al-Dirdir, al-Syarh al-Saghir 'ala Aqrab al-Masalik ila Mazhab al-Imam Malik, tahqiq: Dr. Mustafa Kamal Wasafi, jilid 1, (Beirut: Dar al-Ma'arif), 224.
33. Malik bin Anas, al-Mudawwanah al-Kubra, jilid 1, (Saudi: Al-Auqaf al-Sa'udiyyah, 2014), 56.
34. Muhammad bin Idris al-Syafi'i, al-Umm, tahqiq Dr. Rif'at Fauzi 'Abd al-Muttalib, jilid 2, (Al-Mansurah: Dar al-Wafa' li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi', 2001), 162-164.
35. Abu al-Qasim 'Abd al-Karim bin Muhammad bin 'Abd al-Karim al-Rafi'i, al-Muharrar fi Fiqh al-Imam al-Syafi'i, tahqiq Abu Ya'qub Nasy'at bin Kamal al-Misri, jilid 1, (Kaherah: Dar al-Salam li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi' wa al-Tarjamah, 2013), 162.
36. Muhyu al-Din Abi Zakariyya Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Tholibin wa 'Umdah al-Muftin, (Jeddah: Dar al-Minhaj, 2005), 90.
37. Muwaffaq al-Din 'Abd Allah bin Qudamah al-Maqdisi, Al-Kafi fi Fiqh al-Imam Ahmad bin Hanbal, jilid 1(Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah, 1994), 189-190.
38. Abu al-Qasim 'Umar bin al-Husain al-Khiraqi, Matnu al-Khiraqi 'ala Mazhab Abi 'Abd Allah Ahmad ibn Hanbal al-Syaibani, (Tanta: Dar al-Sahabat li al-Turath, 1993), 19.
39. Abu al-Husain Muslim bin al-Hajjaj al-Qusyairi al-Naisaburi, Sahih Muslim, (Riyadh: Dar Taibah li al-Nasyr wa al-Tauzi', 2006), 277, no. Hadith: 613
40. Abu al-Qasim 'Umar bin al-Husain al-Khiraqi, Matnu al-Khiraqi 'ala Mazhab Abi 'Abd Allah Ahmad ibn Hanbal al-Syaibani, (Tanta: Dar al-Sahabat li al-Turath, 1993), 19.
41. Abu Muhammad 'Ali bin Ahmad bin Sa'id bin Hazm al-Andalusi, al-Muhalla bi al-Atsar, tahqiq Dr. 'Abd al-Ghaffar Sulaiman al-Bandari, jilid , (Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah, 2002), 197-198.
42. Abu Bakr Muhammad bin Abi Sahl al-Sarkhasi, al-Mabsuth, jilid 1, (Beirut: Dar al-Ma'rifah, 1989), 145.
43. Muhammad bin Hassan al-Syaibani, al-Asl, tahqiq Dr. Muhammad Bawinwakalin, jilid 1, (Beirut: Dar Ibn Hazm, 2012), 123.
44. Abu 'Abd Allah Muhammad bin Muhammad al-Kasyghari, Munyah al-Musolli wa Ghunyah al-Mubtadi, tahqiq Aminah 'Umar al-Kharrath, (Damsyiq: Dar al-Qalam, 2007), 156.
45. Khalil bin Ishaq al-Maliki, Mukhtasar al-'Allamah Khalil, (Dar al-Fikri li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi', 1981), 23.
46. Bahram bin 'Abd Allah bin 'Abd al-'Aziz al-Damiri, al-Syamil fi Fiqh al-Imam Malik, tahqiq Dr. Ahmad bin 'Abd al-Karim Najib, jilid 1, (Kaherah: Markaz Najibawaih li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Dirasat, 2008), 84.
47. Abu al-Barkat Ahmad bin Muhammad bin Ahmad al-Dirdir, al-Syarh al-Saghir 'ala Aqrab al-Masalik ila Mazhab al-Imam Malik, tahqiq Dr. Mustafa Kamal Wasafi, jilid 1, (Beirut: Dar al-Ma'arif), 231.
48. Abu Sa'id al-Barazi'iy Khalaf ibn Abi Qasim Muhammad al-Azdi al-Qairawani, al-Tahzib fi Ikhtisar al-Mudawwanah, tahqiq Dr. Muhammad al-Amin Walad Muhammad Salim bin al-Syaikh, jilid 1, (Dubai: Dar al-Buhuth al-Dirasat al-Islamiyyah wa Ihya' al-Turath, 2002), 225-226.
49. Abu 'Abd Allah Muhammad bin Muhammad bin 'Abd al-Rahman al-Maliki, Muwahib al-Jalil fi Syarhi Mukhtasar al-Shaikh Khalil, tahqiq Dar al-Ridhwan li al-Nasyr, jilid 2, (Mauritania: Al-Nasyir Dar al-Ridhwan, 2010), 33.
50. Muhammad bin Idris al-Syafi'i, al-Umm, tahqiq Dr. Rif'at Fauzi 'Abd al-Muttalib, jilid 2, (Al-Mansurah: Dar al-Wafa' li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi', 2001), 164-165.
51. Abu al-Qasim 'Abd al-Karim bin Muhammad bin 'Abd al-Karim al-Rafi'i, al-Muharrar fi Fiqh al-Imam al-Syafi'i, tahqiq Abu Ya'qub Nasy'at bin Kamal al-Misri, jilid 1, (Kaherah: Dar al-Salam li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi' wa al-Tarjamah, 2013), 162.
52. Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, al-Wajiz fi Fiqh al-Imam al-Syafi'i, tahqiq 'Ali Mu'awwidh dan 'Adil 'Abd al-Maujud, jilid 1, (Beirut: Dar al-Arqam bin Abi al-Arqam, 1997), 151-153.
53. Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, al-Wajiz fi Fiqh al-Imam al-Syafi'i, tahqiq 'Ali Mu'awwidh dan 'Adil 'Abd al-Maujud, jilid 1, (Beirut: Dar al-Arqam bin Abi al-Arqam, 1997), 151.
54. Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, al-Wajiz fi Fiqh al-Imam al-Syafi'i, tahqiq 'Ali Mu'awwidh dan 'Adil 'Abd al-Maujud, jilid 1, (Beirut: Dar al-Arqam bin Abi al-Arqam, 1997), 151.
55. Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, al-Wajiz fi Fiqh al-Imam al-Syafi'i, tahqiq 'Ali Mu'awwidh dan 'Adil 'Abd al-Maujud, jilid 1, (Beirut: Dar al-Arqam bin Abi al-Arqam, 1997), 150-151.
56. Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, al-Wajiz fi Fiqh al-Imam al-Syafi'i, tahqiq 'Ali Mu'awwidh dan 'Adil 'Abd al-Maujud, jilid 1, (Beirut: Dar al-Arqam bin Abi al-Arqam, 1997), 153.
57. Abu al-Qasim 'Abd al-Karim bin Muhammad bin 'Abd al-Karim al-Rafi'i, al-Muharrar fi Fiqh al-Imam al-Syafi'i, tahqiq Abu Ya'qub Nasy'at bin Kamal al-Misri, jilid 1, (Kaherah: Dar al-Salam li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi' wa al-Tarjamah, 2013), 161.
58. Abu al-Qasim 'Abd al-Karim bin Muhammad bin 'Abd al-Karim al-Rafi'i, al-Muharrar fi Fiqh al-Imam al-Syafi'i, tahqiq Abu Ya'qub Nasy'at bin Kamal al-Misri, jilid 1, (Kaherah: Dar al-Salam li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi' wa al-Tarjamah, 2013), 161-162.
59. Abu al-Qasim 'Abd al-Karim bin Muhammad bin 'Abd al-Karim al-Rafi'i, al-Muharrar fi Fiqh al-Imam al-Syafi'i, tahqiq Abu Ya'qub Nasy'at bin Kamal al-Misri, jilid 1, (Kaherah: Dar al-Salam li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi' wa al-Tarjamah, 2013), 163.
60. Muhammad bin Idris al-Syafi'i, al-Umm, tahqiq Dr. Rif'at Fauzi 'Abd al-Muttalib, jilid 2, (Al-Mansurah: Dar al-Wafa' li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi', 2001), 165.
61. Muhyu al-Din Abi Zakariyya Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Tholibin wa 'Umdah al-Muftin, (Jeddah: Dar al-Minhaj, 2005), 90.
62. Muhyu al-Din Abi Zakariyya Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Tholibin wa 'Umdah al-Muftin, (Jeddah: Dar al-Minhaj, 2005), 90.
63. Muhyu al-Din Abi Zakariyya Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Tholibin wa 'Umdah al-Muftin, (Jeddah: Dar al-Minhaj, 2005), 90.
64. Muhammad bin Hassan al-Syaibani, al-Asl, tahqiq Dr. Muhammad Bawinwakalin, jilid 1, (Beirut: Dar Ibn Hazm, 2012), 122.
65.Muhammad bin Hassan al-Syaibani, al-Asl, tahqiq Dr. Muhammad Bawinwakalin, jilid 1, (Beirut: Dar Ibn Hazm, 2012), 121-122.
66. Muhammad bin Hassan al-Syaibani, al-Asl, tahqiq Dr. Muhammad Bawinwakalin, jilid 1, (Beirut: Dar Ibn Hazm, 2012), 142.
67. Muhammad bin Hassan al-Syaibani, al-Asl, tahqiq Dr. Muhammad Bawinwakalin, jilid 1, (Beirut: Dar Ibn Hazm, 2012), 144.
68. Muhammad bin Hassan al-Syaibani, al-Asl, tahqiq Dr. Muhammad Bawinwakalin, jilid 1, (Beirut: Dar Ibn Hazm, 2012), 141.
69. Abu 'Abd Allah Muhammad bin Muhammad al-Kasyghari, Munyah al-Musolli wa Ghunyah al-Mubtadi, tahqiq Aminah 'Umar al-Kharrath, (Damsyiq: Dar al-Qalam, 2007), 155.
70. Abu 'Abd Allah Muhammad bin Muhammad al-Kasyghari, Munyah al-Musolli wa Ghunyah al-Mubtadi, tahqiq Aminah 'Umar al-Kharrath, (Damsyiq: Dar al-Qalam, 2007), 155.
71. Abu 'Abd Allah Muhammad bin Muhammad al-Kasyghari, Munyah al-Musolli wa Ghunyah al-Mubtadi, tahqiq Aminah 'Umar al-Kharrath, (Damsyiq: Dar al-Qalam, 2007), 155.
72. 'Abd Allah bin Mahmud bin Maudud al-Musili, al-Ikhtiyar li Ta'lil al-Mukhtar, tahqiq Mahmud Abu Daqiqah, jilid, (Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah), 38.
73. Abd Allah bin Mahmud bin Maudud al-Musili, al-Ikhtiyar li Ta'lil al-Mukhtar, tahqiq Mahmud Abu Daqiqah, jilid, (Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah), 38.
74. Abd Allah bin Mahmud bin Maudud al-Musili, al-Ikhtiyar li Ta'lil al-Mukhtar, tahqiq Mahmud Abu Daqiqah, jilid, (Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah), 39.
75. Abd Allah bin Mahmud bin Maudud al-Musili, al-Ikhtiyar li Ta'lil al-Mukhtar, tahqiq Mahmud Abu Daqiqah, jilid, (Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah), 39.
76. Abd Allah bin Mahmud bin Maudud al-Musili, al-Ikhtiyar li Ta'lil al-Mukhtar, tahqiq Mahmud Abu Daqiqah, jilid, (Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah), 39.
77. Khalil bin Ishaq al-Maliki, Mukhtasar al-'Allamah Khalil, (Dar al-Fikri li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi', 1981), 23.
78. Khalil bin Ishaq al-Maliki, Mukhtasar al-'Allamah Khalil, (Dar al-Fikri li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi', 1981), 23.
79. Abu Sa'id al-Barazi'iy Khalaf ibn Abi Qasim Muhammad al-Azdi al-Qairawani, al-Tahzib fi Ikhtisar al-Mudawwanah, tahqiq Dr. Muhammad al-Amin Walad Muhammad Salim bin al-Syaikh, jilid, (Dubai: Dar al-Buhuth al-Dirasat al-Islamiyyah wa Ihya' al-Turath, 2002), 225.
80. Abu Sa'id al-Barazi'iy Khalaf ibn Abi Qasim Muhammad al-Azdi al-Qairawani, al-Tahzib fi Ikhtisar al-Mudawwanah, tahqiq Dr. Muhammad al-Amin Walad Muhammad Salim bin al-Syaikh, jilid, (Dubai: Dar al-Buhuth al-Dirasat al-Islamiyyah wa Ihya' al-Turath, 2002), 225.
81. Abu Sa'id al-Barazi'iy Khalaf ibn Abi Qasim Muhammad al-Azdi al-Qairawani, al-Tahzib fi Ikhtisar al-Mudawwanah, tahqiq Dr. Muhammad al-Amin Walad Muhammad Salim bin al-Syaikh, jilid, (Dubai: Dar al-Buhuth al-Dirasat al-Islamiyyah wa Ihya' al-Turath, 2002), 225.
82. Abu Sa'id al-Barazi'iy Khalaf ibn Abi Qasim Muhammad al-Azdi al-Qairawani, al-Tahzib fi Ikhtisar al-Mudawwanah, tahqiq Dr. Muhammad al-Amin Walad Muhammad Salim bin al-Syaikh, jilid, (Dubai: Dar al-Buhuth al-Dirasat al-Islamiyyah wa Ihya' al-Turath, 2002), 226.
83. Malik bin Anas, al-Mudawwanah al-Kubra, jilid 1, (Saudi: Al-Auqaf al-Sa'udiyyah, 2014), 55.
84. Malik bin Anas, al-Mudawwanah al-Kubra, jilid 1, (Saudi: Al-Auqaf al-Sa'udiyyah, 2014), 56.
85. Malik bin Anas, al-Mudawwanah al-Kubra, jilid 1, (Saudi: Al-Auqaf al-Sa'udiyyah, 2014), 56.
86. Malik bin Anas, al-Mudawwanah al-Kubra, jilid 1, (Saudi: Al-Auqaf al-Sa'udiyyah, 2014), 56-57.
87. Khalil bin Ishaq al-Maliki, Mukhtasar al-'Allamah Khalil, (Dar al-Fikri li al-Thaba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi', 1981), 23.
88. Abu al-Barkat Ahmad bin Muhammad bin Ahmad al-Dardir, al-Syarh al-Saghir 'ala Aqrab al-Masalik ila Mazhab al-Imam Malik, tahqiq: Dr. Mustafa Kamal Wasafi, jilid 1, (Beirut: Dar al-Ma'arif), 221.
89. Abu al-Barkat Ahmad bin Muhammad bin Ahmad al-Dardir, al-Syarh al-Saghir 'ala Aqrab al-Masalik ila Mazhab al-Imam Malik, tahqiq: Dr. Mustafa Kamal Wasafi, jilid 1, (Beirut: Dar al-Ma'arif), 223.
90. Abu al-Barkat Ahmad bin Muhammad bin Ahmad al-Dardir, al-Syarh al-Saghir 'ala Aqrab al-Masalik ila Mazhab al-Imam Malik, tahqiq: Dr. Mustafa Kamal Wasafi, jilid 1, (Beirut: Dar al-Ma'arif), 226-227.
91. Abu al-Qasim 'Umar bin al-Husain al-Khiraqi, Matnu al-Khiraqi 'ala Mazhab Abi 'Abd Allah Ahmad ibn Hanbal al-Syaibani, (Tanta: Dar al-Sahabat li al-Turath, 1993), 19.
92. Abu al-Qasim 'Umar bin al-Husain al-Khiraqi, Matnu al-Khiraqi 'ala Mazhab Abi 'Abd Allah Ahmad ibn Hanbal al-Syaibani, (Tanta: Dar al-Sahabat li al-Turath, 1993), 19.
93. Abu al-Qasim 'Umar bin al-Husain al-Khiraqi, Matnu al-Khiraqi 'ala Mazhab Abi 'Abd Allah Ahmad ibn Hanbal al-Syaibani, (Tanta: Dar al-Sahabat li al-Turath, 1993), 19.
94. Matan yang hampir sama dalam Sahih Bukhari, rujuk: Abu 'Abd Allah Muhammad bin Isma'il al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar Ibn Kathir, 2002), 146, no. Hadith: 569.
95. Ibnu Qudamah al-Maqdisi, al-Mughni, tahqiq 'Abd Allah bin 'Abd al-Muhsin al-Turki, jilid 2, (Riyadh: Dar 'Alam al-Kutub li al-Thaba'ah wa al-Nasyri wa al-Tauzi', 1986), 25-27.
96. Ibnu Qudamah al-Maqdisi, al-Mughni, tahqiq 'Abd Allah bin 'Abd al-Muhsin al-Turki, jilid 2, (Riyadh: Dar 'Alam al-Kutub li al-Thaba'ah wa al-Nasyri wa al-Tauzi', 1986), 29-30.
97. Syarif al-Din Musa al-Hajjawi al-Maqdisi, al-Iqna' fi fiqh al-Imam Ahmad bin Hanbal, tahqiq Muhammad Musa bin 'Abd al-Latif al-Salabi, jilid 1, (Beirut: Dar al-Ma'rifah li al-Thaba'ah wa al-Nasyr), 82.
98. Syarif al-Din Musa al-Hajjawi al-Maqdisi, al-Iqna' fi fiqh al-Imam Ahmad bin Hanbal, tahqiq Muhammad Musa bin 'Abd al-Latif al-Salabi, jilid 1, (Beirut: Dar al-Ma'rifah li al-Thaba'ah wa al-Nasyr), 82-83.
99. Syarif al-Din Musa al-Hajjawi al-Maqdisi, al-Iqna' fi fiqh al-Imam Ahmad bin Hanbal, tahqiq Muhammad Musa bin 'Abd al-Latif al-Salabi, jilid 1, (Beirut: Dar al-Ma'rifah li al-Thaba'ah wa al-Nasyr), 83.
100. Syarif al-Din Musa al-Hajjawi al-Maqdisi, al-Iqna' fi fiqh al-Imam Ahmad bin Hanbal, tahqiq Muhammad Musa bin 'Abd al-Latif al-Salabi, jilid 1, (Beirut: Dar al-Ma'rifah li al-Thaba'ah wa al-Nasyr), 83.
101. Syarif al-Din Musa al-Hajjawi al-Maqdisi, al-Iqna' fi fiqh al-Imam Ahmad bin Hanbal, tahqiq Muhammad Musa bin 'Abd al-Latif al-Salabi, jilid 1, (Beirut: Dar al-Ma'rifah li al-Thaba'ah wa al-Nasyr), 84.
102. Taqiy al-Din Muhammad bin Ahmad al-Futuhi, Muntaha al-Iradat fi Jam'i Baina al-Muqni' wa al-Tanqih wa al-Ziyadat, tahqiq Dr. 'Abd Allah bin 'Abd al-Muhsin al-Turki, jilid 1, (Beirut: Muassasah al-Risalah Nasyirun, 2000), 42.
103. Taqiy al-Din Muhammad bin Ahmad al-Futuhi, Muntaha al-Iradat fi Jam'i Baina al-Muqni' wa al-Tanqih wa al-Ziyadat, tahqiq Dr. 'Abd Allah bin 'Abd al-Muhsin al-Turki, jilid 1, (Beirut: Muassasah al-Risalah Nasyirun, 2000), 43.
104. Taqiy al-Din Muhammad bin Ahmad al-Futuhi, Muntaha al-Iradat fi Jam'i Baina al-Muqni' wa al-Tanqih wa al-Ziyadat, tahqiq Dr. 'Abd Allah bin 'Abd al-Muhsin al-Turki, jilid 1, (Beirut: Muassasah al-Risalah Nasyirun, 2000), 43.
105. Taqiy al-Din Muhammad bin Ahmad al-Futuhi, Muntaha al-Iradat fi Jam'i Baina al-Muqni' wa al-Tanqih wa al-Ziyadat, tahqiq Dr. 'Abd Allah bin 'Abd al-Muhsin al-Turki, jilid 1, (Beirut: Muassasah al-Risalah Nasyirun, 2000), 43.
106. Taqiy al-Din Muhammad bin Ahmad al-Futuhi, Muntaha al-Iradat fi Jam'i Baina al-Muqni' wa al-Tanqih wa al-Ziyadat, tahqiq Dr. 'Abd Allah bin 'Abd al-Muhsin al-Turki, jilid 1, (Beirut: Muassasah al-Risalah Nasyirun, 2000), 43.
107. Abu Muhammad 'Ali bin Ahmad bin Sa'id bin Hazm al-Andalusi, al-Muhalla bi al-Atsar, tahqiq Dr. 'Abd al-Ghaffar Sulaiman al-Bandari, jilid 2, (Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah, 2002), 198.
108. Abu Muhammad 'Ali bin Ahmad bin Sa'id bin Hazm al-Andalusi, al-Muhalla bi al-Atsar, tahqiq Dr. 'Abd al-Ghaffar Sulaiman al-Bandari, jilid , (Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah, 2002), 198.
109. Abu Ishaq al-Syairazi, al-Muhadzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi'iy, tahqiq Dr. Muhammad al-Zuhaili, jilid 1, (Damsyiq: Dar al-Qalam, 1992), 183.
110. Abu Ishaq al-Syairazi, al-Muhadzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi'iy, tahqiq Dr. Muhammad al-Zuhaili, jilid 1, (Damsyiq: Dar al-Qalam, 1992), 184.
111. Abu Ishaq al-Syairazi, al-Muhadzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi'iy, tahqiq Dr. Muhammad al-Zuhaili, jilid 1, (Damsyiq: Dar al-Qalam, 1992), 184-185.
112. Abu Ishaq al-Syairazi, al-Muhadzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi'iy, tahqiq Dr. Muhammad al-Zuhaili, jilid 1, (Damsyiq: Dar al-Qalam, 1992), 186-187.
113. Abu Ishaq al-Syairazi, al-Muhadzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi'iy, tahqiq Dr. Muhammad al-Zuhaili, jilid 1, (Damsyiq: Dar al-Qalam, 1992), 187.
114. Abu al-Husain Muslim bin al-Hajjaj al-Qusyairi al-Naisaburi, Sahih Muslim, (Riyadh: Dar Taibah li al-Nasyr wa al-Tauzi', 2006), 307, no. Hadith: 681.
No comments:
Post a Comment